钟茂森：四书研习报告—论语（第六十一集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「述而第七」，第三十一章：

【子与人歌而善。必使反之。而后和之。】

这个「反」是讲重复。在古时候宴客的时候，主人往往会与客人互相之间和歌，这种文娱活动就跟现在有点相像，现在在招待客人的时候，往往也会献上一些文娱的节目。不过，古时候的节目是思无邪的节目，真正是纯善的，没有靡靡之音。所以孔子招待客人的时候有歌、有和，和就是跟人家和歌、对歌，这是在古礼上有这样的做法。这里讲『子与人歌而善』，就是孔子与客人一起歌唱的时候，如果见到客人唱的歌很好听、很美，这里讲的很善，这个善一定是思无邪，这个是善的根本。如果有产生邪思、邪念的这些歌曲，那就不善了。所以内容一定要善，这是最根本的。其次它的音律也很美丽动听，这时候孔子必定请客人再歌唱一次，『必使反之』，反是反复，像现在人用英文词叫encore，encore让你再唱一次。为什么要请客人再唱一次，然后自己再和之？这是孔子虚心学习，见到好的一定虚心学习，他也要学这个歌、学这个韵律，这是孔子好学。

古人有和歌的，也有和诗的，这都需要什么？亲自来和，不是请人去和，请人来和那就失礼，不是真正的礼。《朱子集注》里面讲到，「必使复歌者，欲得其详而取其善也。」「必使反之」，就是必使客人再唱一次。那是什么？孔子希望能够更加细致的学习，学习更详细一些而取其善，见善则从之，这是夫子好学的一个表现。他好学包括学六艺，六艺是礼、乐、射、御、书、数，歌唱这类的属于乐，所以孔子要学习。

「而后和之者，喜得其详而与其善也。」孔子学会了，跟他和这个歌，这时他很欢喜，已经得到、学到这个歌了。而又鼓励客人继续往善的方向努力，与其善，跟他一和歌，这是鼓励他。「此见圣人气象从容，诚意恳至，而其谦逊审密，不掩人善又如此。」朱子总结得好，说从这样一件小事上就能见得圣人从容气象，他的气象是讲的气质，讲他的风度。从容怎么得来的？没有私心、没有嫉妒，真正是见人之善如己之善。所以他向善人学习，而自己努力来学这个善，诚意很恳切，「至」是极处，恳切到极处，毫没有任何私心杂念，真正做到了思无邪。而表现出来的谦逊审密，这是他好学。又「不掩人善」，一般人难免有嫉妒心，看见人家有善自己反而放不下，只希望自己比别人善，不希望别人比自己善，看见人善要掩盖人家，甚至打压人家，那这是小人，不是君子。

孔子在这里给我们显示君子之风是不掩人善，鼓励人继续行善。「盖一事之微，而众善之集，有不可胜既者焉，读者宜详味之。」这里讲一事之微，你看就是宴客的时候和歌这么一件小事情，很平常、很微小的事，但是已经显出圣人众善之集，集就是集合于一身。圣人的心是纯善，因此行为纯善，无论事有大小，但是善总是一致的，大事也是体现出善，小事也体现出善，一味的善。这个确确实实值得我们认真的学习、玩味，细细的去体味夫子存心。而事无巨细，我们都应该去反省自己，有没有像夫子那样好善、好德，好学、谦逊，这样才能真正成为君子、成为圣人。

好，我们来看下面第三十二章。刚才这一章蕅益大师就没有批注，所以我们只讲了一个大意。下面第三十二章是：

【子曰。文。莫吾犹人也。躬行君子。则吾未之有得。】

这个『文』是文章典故，夫子讲论及文章典故，『莫吾犹人也』，这个「莫」是讲勉强的意思，也就是我勉强犹如他人，还算够得上别人的水平。底下说，『躬行君子』，这是如果讲到所做的事要处处合君子之道，『则吾未之有得』，就是夫子他说自己没能够做得到。所以夫子多么谦逊，他说自己连君子都没能够做到，还在努力的来做君子，君子做不到了，那当然圣人就更不敢。所以底下那章是接着这章讲的，说「若圣与仁，则吾岂敢」，圣人、仁人自己根本就不敢自称，君子都还没能够做到，这是夫子谦逊到极处。

所以要学习圣道，这个谦德重要，夫子讲过「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」，如果你有周公那样的才华、那样的长处，但是骄傲、骄慢了，而且吝啬，那其余就不用看了，也就是说好极有限了，不会好到哪去了。证明有才华、有长处，也不能够引以为骄傲。觉得自己值得骄傲，完了，这就堕落，那孔子就不看你了。孔子，你看看他是一代圣人，尚且这样的谦逊，说自己「躬行君子」还未之有得，那这个话是谦逊的语言，但也是事实。蕅益大师下面说，「也是千真万真之语。」这句话我们听了，还真有点摸不着门道，蕅益大师为什么要这样说？我们都把孔老夫子看作是圣人，真正是至圣先师！孔子自己谦逊说自己当君子都没当上，那他自己谦逊是他的事情，我们呢？我们来看孔子，我们不能够说他连君子都做不到，怎么说孔子讲这个话是千真万真之语？这个里头的道理很深，真正学了大乘佛法才能够了解透彻。

在《金刚经》里有这么一段话，《金刚经》在古代来讲凡是读书人没有不读的，他不学佛也读《金刚经》，那是中国人必读。《金刚经》是须菩提尊者向佛启请的，启请两个问题，请问两个问题，问佛「云何应住？云何降伏其心？」就是我们应该怎么样住，就是心住在哪？我们怎么样降伏我们的妄想烦恼心？降伏其心这个心是妄心，不是真心，真心用不着降伏，降伏的是妄心。须菩提问这两个问题，佛给他回答，就是一部《金刚经》。这是讲菩萨、圣贤应该怎样存心。其中有一段我把它摘抄下来，是讲「佛言:『须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』」

像这样的话，《金刚经》里佛重复了很多遍。这一段佛告诉须菩提，说「实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提」，这个阿耨多罗三藐三菩提是古印度梵文，翻译成中文就叫无上正等正觉，这是佛果位上的智慧。阿罗汉得的是正觉，菩萨得到的是正等正觉，佛得到的是无上正等正觉。所以如来得到了无上正等正觉，就成佛了。可是我们一般人听到无上正等正觉，以为真有实法是正等正觉，这搞错了，这执着了。无上正等正觉怎么得到的？你要放下妄想分别执着，才能证得。佛法里面讲三个学位：第一个是阿罗汉，这是小乘圆满的果位，他出三界六道了，不再轮回了，这叫阿罗汉，正觉果位，要取得这个果位必须要放下执着，有执着你就拿不到这个学位；第二个学位是菩萨，是正等正觉，放下执着之后，还要放下分别，分别、执着都放下了，你才能得到正等正觉的果位；到了把妄想也放下，那就统统放下了，你证得无上正等正觉，就是佛果位，如来果位。所以这是佛法的三个学位名称，就跟儒家里面讲到的君子、贤人、圣人，是一样的。君子、贤人、圣人，人人都可以做。所以它也是学位名称，佛法里称果位，那就是学位。

所以佛法它不是宗教，是教育。教育里面讲究学位，而且人人能够得到。可是你要知道，得到这个果位那个人绝对没有执着，他绝对不会认为说，我得到了这个果位。你看，我得到这个果位，这有我相；得到的果位，这个是属于执着果位的相。执着一个相，就四相具足了，所谓我相、人相、众生相、寿者相。那果位也叫众生相，众缘和合而生的现象，你把它执着成真有了，四相具足，那什么都没得到。在佛法里面放下执着，最初第一个果位叫须陀洹果，那真正是小学一年级，最低的一个果位，要求放下四相。

所以证得须陀洹果的，他自己绝对没有一个想法说，我已经得到须陀洹果了，他没有这个想法，《金刚经》上讲的。如果他有这个想法，佛就不说他是得到须陀洹果。须陀洹尚且不能有这样的概念，那更何况如来？所以佛讲如来根本没有这个概念说得到什么阿耨多罗三藐三菩提，而且这阿耨多罗三藐三菩提不是实法，一切法都不是真的，这个菩提只是一个名相，不能执着。所以佛讲，「须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者」，如果真有一个什么东西叫做阿耨多罗三藐三菩提，那燃灯佛就不给释迦牟尼佛授记了。燃灯佛是个古佛，过去释迦牟尼佛在因地上作菩萨修行的时候，燃灯佛给他授记，授记就是佛给他预言，说他将来会成佛，佛号是什么，这个名号是什么，他的国土是什么样的国土，叫什么名字，度多少众生，这是给他授记。那燃灯佛给释迦牟尼佛授记，「汝于来世当得作佛，号释迦牟尼」。那是因为什么？释迦牟尼佛他也证得了这个境界，他知道万法皆空，哪里有什么法叫做阿耨多罗三藐三菩提的？他不会有这个执着，这时候燃灯佛才会给他授记。所以，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告诉我们说佛成佛了，那是一个为了教学善巧方便的语言，你可不能执着。你一执着，你就有障碍了。所以佛讲了这个名相，又破掉这个名相，为的就是让我们不要执着。我们反过来看看孔子，他说，「躬行君子，则吾未之有得」。他讲这个话，真的跟释迦牟尼佛讲，「实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提」，好像属于大同小异、非常相似，讲这个话。君子也是儒家一个果位的名称，君子无私，要把我放下了，才能成为君子。所以孔子在这里跟我们讲我没有得君子，就正如佛讲他自己证得阿耨多罗三藐三菩提之后，也没有阿耨多罗三藐三菩提可证，意思不就是一样吗？如果你认为你得了这个果位，那实际上没得，为什么？你「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足了。所以从这里我们可以见到，夫子的境界不同一般，他不是凡人了，说这个话跟《金刚经》里讲得很相似。

孔子跟释迦牟尼佛两个人没见过面，你看他们俩的教诲真正是「英雄所见，大略相同」，所以夫子只是一生躬行君子，他只讲究力行。至于说自己是不是君子，他没这个概念，你告诉他，「你是君子」，他不承认；你告诉他，「你是圣人」，他更不敢承认。君子和圣人，是别人送给他的称号！在他心目中，他不会执着什么君子、什么圣人。所以蕅益大师讲这是千真万真之语，孔子内心当中真是这样想的，不光是谦逊的话而已！他实实在在，从这里我们知道孔子那种务实，毫不执着这些假名。

好，再看下面第三十三章：

【子曰。若圣与仁。则吾岂敢。抑为之不厌。诲人不倦。则可谓云尔已矣。公西华曰。正唯弟子不能学也。】

这一章跟前面一章是连着下来，讲的都是这一个方面的意思。所以在古注里面，像程树德的《论语集释》里头，甚至说这两章，三十二章和三十三章，实际上本来应该是一章，只多出一个「子曰」而已，应该是两个合在一起。为什么？这两个都是讲同一个意思，而这一章比上一章讲得就更加的进一步，所以这里讲，『若圣与仁，则吾岂敢』，这是连着上面「躬行君子」我都未能得，讲到圣和仁，圣人和仁人，那我岂敢承当？这是谦逊，也是事实。刚才讲的，孔子内心里他根本没有这样的假名，他只一生追求恢复性德，志于道而已矣。但是他自己也承认，自己在做的什么？『抑为之不厌，诲人不倦』，「为之不厌」就是学而不厌，这个学不仅学文字、学道理，关键是学圣贤的存心，圣贤的言语、造作，样样都学，学得很像，一辈子都在努力的学习。学到最后，那就成圣成贤了，圣人都是这样成就的。

夫子讲他自己是学而知之，他不是一位生而知之的人。生而知之是不用学，生来就是圣人。这样，说老实话，对我们现代众生来讲，他没有什么教育的意义。因为什么？没办法向他学，他生而知之。你怎么学他？学不来，你只能够望洋兴叹。所以圣人来到我们这世界上，他肯定是示现好学。因为好学，我们凡人能够效法的，所以孔子示现学而知之，一生都在好学。你看到七十、到老还学《易经》，自己感叹，「加我数年，五十以学易，可以无大过」。他学《易》的目标是什么？为了改过。感叹学《易经》，要是早几年学就好了；多给我几年寿命，让我学的话，我就能够没有大过失了。你看看孔子这样的好学、这样的真诚，真正是学而不厌。学到最后，他自己也不知不觉成就了圣人。圣人是后人给他评定的，他自己绝不敢自称为圣人，哪里有自以为是的圣人？

他为什么能成为圣人？只是因为他能够不断的按照圣人的轨迹来走，完全依照圣人的教诲来落实，最后成功了。成功了以后，也就不再需要圣人的教诲，他也能够保持不变，他能够教诲人了。还没有成功之前，没到目的地，那叫君子！君子是正在努力向圣人这个目标迈进的人，也是学而不厌。「诲人不倦」，是他有仁慈心。教人，这是爱人。人之所以苦，是因为迷惑颠倒，不了解事实真相，迷惑、造业、受报，苦在这。所以圣人他明白了，就好像一个觉悟的人觉醒了，看见那个梦中的人还在梦里面受苦，把他叫醒，这就是觉悟他。那我们一般人习气深重，不是教一次、二次就能够觉悟的，要不断的重复。所以夫子诲人不倦，这个不倦正显示出他的仁爱心、他的慈悲心。只有慈悲，他才能不倦！夫子讲这样的话讲了不少，他自己也讲「学而不厌，诲人不倦」。他自己一生都在学习、改过、教人，我们就知道原来成圣成贤之道没别的，就是这两条，一生好学，一生改过，一生教学。

我们再看看我们恩师不也如此？今年八十四高龄，五十多年来都在学而不厌，诲人不倦！到今天，你看这么大的年纪了，还是天天给大家讲课，每天两个小时不间断。实在讲，这两个小时讲课是在摄影棚里面对着摄影机讲，平时作止语默无不是在教学，没有丝毫的隐藏。就像夫子一样，知无不言，言无不尽。他的教学有身教、有言教，不讲话的时候，还是在教学。我们跟着他老人家就看到他一举一动，吃饭、散步、跟人家谈话，乃至静静的坐在那，都表现出那种圣贤的德范，都是让我们在学习，让我们在觉悟。夫子一生也是如此学之不厌，诲人不倦。

『则可谓云尔已矣』，这就是说则可谓如是而已！「云尔」这个尔字，「程氏集释」，这是程树德《论语集释》里头（这是近代人程树德先生他编写的，这里面旁征博引，专门注《论语》），他引了胡绍勋《四书拾义》这本书，解释这个尔字，云尔的尔，说「尔当作尒」，这两个字都念尔，但是写法不一样。程氏讲说这个尔，应该是当作那个尒，上面一个人字头，下面一个小字。那个尒字，「说文云：尒，词之必然也」。这个尒字，根据《说文解字》的意思，是讲「词之必然」，就是必然有这么一个意思。「经传尒字，后人皆改作尔」，在经、在传里头，传是解释经的，这里面这个字往往被后人改写成现在这个「尔」字，这是一种习惯了。根据「广雅释诂，训云为有」，根据《广雅释诂》专门解释名词的书，讲这个「尒」应该当作「有」来讲，「正此经确诂」，这就是这篇《论语》里面正确的意思。「云尔，即有此之词。」所以，云尔是什么词？有此。所以这里可以讲成，「则可谓有此已矣」。有什么？有此，此是讲「为之不厌，诲人不倦」。

这个夫子自己承认，他只是在这样做而已，他不敢去称，自己冒称圣贤、冒称仁人。实际上真正能这么做，不就是圣人、仁人？前面昨天我们谈到了，「我欲仁，斯仁至矣」，这是顿法了，我想要这样做，这已经成就了。《华严经》说的初发心即成正觉，更何况孔子做一辈子？当然是仁人，当然是圣人，是至圣！但是他心中没有这个概念，他不会这样去想，这是离相了。这个谦德是自然的，他不是刻意，刻意是什么？明明自己是，还不承认是，那个就是刻意；心里以为自己是了，他还自己嘴上说不是，但是心里已经有了。有了这个相，这个谦就不是真的。夫子他讲自己不是圣人、不是仁人、不是君子，那是他心里真的没有这样的念头，那个谦德才是真的。所以，谦德要离四相。没有离四相，就不能叫谦德。那个谦德是从真诚心流露出来的，谦德是性德。而有谦德的人，他才能成为圣人，所以关键就是让我们离相，就是放下，放下妄想分别执着。

蕅益大师在这里讲了两个字，这个批注很简单，点睛之笔，说「更真」。这是讲这一章比上一章更真，上一章蕅益大师说是「千真万真之语」，现在这一章是「更真」。确确实实，因为夫子没有这个相。又引李「卓吾云」，李卓吾先生讲，「公西华亦慧。」这底下讲『公西华曰：正唯弟子不能学也』，公西华听到夫子这样讲，「若圣与仁，则吾岂敢」，公西华是他弟子，他说像夫子这样能够「为之不厌，诲人不倦」的，正是弟子学不到的。你看公西华他也很有智慧！智慧表现在哪？听到孔子一讲，他也觉悟了，知道不能有相。夫子讲了个「为之不厌，诲人不倦」，讲这个是方便说。如果你把他执着说我能够「为之不厌，诲人不倦」，这又着相了。着了相，就没有中庸了。

公西华智慧在哪？听到了，他就觉悟了，他又把这个相放下了。所以，他说这不是弟子可以学的。他这个相也不着，不着相不代表不去做，要做，还是「学而不厌，诲人不倦」，很努力的去做，但是心里没有这个相，没有这个执着。有相、有执着的会怎么样？你看，我学而不厌，我诲人不倦，我挺了不起的，孔子这么做，我也在这么做。你这一着相，谦德没有了，那就是夫子讲的，「其余则不足观也」。所以你想想，成圣成贤那真的要放下，最重要的放下我执。只要有个我，你这些执着就免不了，哪怕行善也是执着，要把执着放下了，你才得到第一个学位，叫阿罗汉，孔子这边的学位叫君子。

所以公西华了不起，闻即信受，听到了立刻就相信，立刻就入境界了，他也得道了。他得道了，他是君子，因为他离开执着了。可是，你问他是不是君子？他也会跟孔子一样讲，「躬行君子，则吾未之有得」，他不承认。夫子在另外一章《论语》里面他也这么讲，自己是不是君子？他也不承认，他说「子曰：君子道者三」，君子之道有三方面可以去做为标准，「我无能焉」。我没办法做到这三种，哪三种？「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，智、仁、勇，这是君子三达德，夫子把君子的标准给它讲出来。然后，他说自己一个都做不到。实际上他做到了，他没有做到的相，所以说「我无能焉」。

仁者他不忧，不忧才是仁者。心中，如果你还有忧虑，不是仁者。为什么有忧？放不下。最重要是放不下自己，自私自利放不下，你才有忧，所谓患得患失。你把自己放下了，你才能跟一切众生融为一体，那才叫仁。「智者不惑」，没有迷惑，样样都懂，真是无所不知，这是他开悟了。开悟了，他就无所不知。「勇者不惧」，真正的勇士没有害怕，死都不怕。为什么？他明了根本没有生死。生死都没有，你怕个什么？我们说的生死，是个肉体在变换而已。生生世世，这个身体不知换了多少回，无量无边回了，舍身、受身。而在我们这些轮回当中，我们能够做到智、仁、勇，我们的灵魂会往好的地方去，我们的灵性会提升。所以何惧之有？没什么好怕的。

夫子讲这三种我做不到，而子贡曰，「夫子自道也」。子贡他听到夫子讲智仁勇，就说这正是您说您自己了。也就是说，子贡心目中看夫子已经做到了智仁勇，已经做到君子之道。但是，夫子自己眼中他没认为自己做到。两个人都是讲的实话，孔子心目中没有这个相，他自己还是把自己放在学位上，就是学生的地位，他还在求学，他没有毕业，真正活到老、学到老，好学。所以一生都在学什么？学智仁勇。可是子贡看夫子他已经做到了，所以讲夫子你是「自道」，你是自己讲自己，那是子贡眼里。他也是说实话，他看夫子确实是圣人、是君子。各人讲的都是实话，这个跟《华严经》里面十地菩萨都处在因地上，可是下地的菩萨，譬如说一地菩萨看二地菩萨，就看二地菩萨像佛一样，二地菩萨他自己不承认自己是佛，但是一地菩萨看他已经是佛了；二地菩萨看三地菩萨，看三地也是佛，二地他自己是学生，可是三地也不承认自己是佛，十地菩萨都是这样。孔子他的这种心态跟十地菩萨相应。所以儒佛经典对照来学，很有味道，才知道孔子讲的不也是佛法吗？孔子讲的圣人就是印度讲的佛，名相不同，指的是同一个概念。

好，下面我们再看下面一章，第三十四章：

【子疾病。子路请祷。子曰。有诸。子路对曰。有之。诔曰。祷尔于上下神祇。子曰。丘之祷。久矣。】

这一章是讲夫子有一次生了重病，这个疾病的疾，是相当严重的病。子路就『请祷』，什么叫请祷？根据《论语集解》包咸注，包咸是东汉的经学家，他批注说，「祷请于鬼神」。就是子路向鬼神祷告请求，保佑夫子赶快恢复健康。『子曰：有诸』，根据「《集解》周生烈曰」，《集解》是三国时代何晏所著，他引的同时代的人周生烈的话，周生烈也是魏朝，就是曹魏魏文帝时期，那时候在世，历史上对于他的生卒年月已经不详了，他做过官，他也批注这些经论，周生烈讲，「言有此祷请于鬼神之事乎」。夫子说「有诸」这个诸字，是「之乎」两个字的合音，这是在古文里面常用的，「有诸」就是「有之乎？」，之是代词，乎是一个疑问助词，有这个事吗？就这个意思，有什么事？有此祷请于鬼神之事。子路向鬼神祷告请求，夫子说有这个事吗？

『子路对曰』，子路回答了，『有之』，是有的，他引了『诔曰』。在《说文解字》里面这个「诔」，《说文解字》里他引用了《论语》的这一句来讲这个诔字，「讄」它这个写法是言字旁、三个田字，也是念讄（音磊），两个字同音，但是不同义。现在我们看到的诔，「是累举死者生前的事迹，以定其谥号」，是讲这个意思。这个诔字的意思，就是给他总结总结，一个人死了，他生前有些什么事迹，然后给他定谥号。谥号是人死了以后，给他的封号，这是讲诔。另外那个讄字呢？「讄者是为活人累叙功德，求福免灾」。这个讄，《说文解字》里面讲《论语》这一章是讲这个讄字，用的是这个讄，这个讄是对活人的，前面那个诔是对死人的，这是对活人来讲给他修点功德，给他求福消灾，这个意思。根据《论语》这一章的意思，应该是用后面一个讄。虽然写是写这个诔字，实际上意思来讲，还是用言字旁、三个田字那个讄比较更为贴切。所以雪公，李炳南老先生他就把这个解释成通假字，这个诔是通那个讄字。因为子路是为夫子在那里求神修功德，给他祷告回向！这个诔字大概当时确有这样的一种文。

子路他举出这个文来说，『祷尔于上下神祇』。这个尔字当你字讲，就是为你来做祈祷，这是一种说法，当作你字讲。有一种说法是这个尔字做语气助词，没有意思，就是「祷于上下神祇」，雪公讲这个意思更为好。为什么？因为弟子对老师不应该直接称呼你，用你、用我这些词跟老师相称呼，这都不够礼貌，不符合礼。所以这个尔应该属于语气助词，更为适合于子路的口气。

这里顺便提一句，学生跟老师不称你我，该怎么称？应该称，你看这里讲夫子，夫子就是老师，过去人称夫子，现在称老师。所以对老师不要说你怎么怎么，应该说老师怎么样怎么样。称自己呢？称自己最好是称自己的名字，或者是称弟子、学生，这都可以。譬如说我对恩师讲话，我就自称弟子，「弟子今天讲《论语》，讲到第三十四章」，我向恩师报告，我不用说「我今天讲《论语》，讲到第三十四章了」，不是这个意思，不能这样讲；向师父汇报，不是说向您报告，不能这样讲，这都是师生之间的礼仪。或者是直称自己的名字，说「茂森今天在摄影棚讲《论语》」，直呼自己的名字，这也是尊敬的称呼，尊敬对方。

你看《论语》里面，或者是其它的典籍，我们都看到，最明显的《孝经》里面，曾子在老师旁边事奉，老师问他问题，他自己说，「参不敏，何足以知之」，参是自己称自己名字，他叫曾参。他不是说，「我并不聪敏，我怎么能知道？」他不是这样讲。所以自己称呼名是最谦恭的称法。在古代有名、有字，别人称你，那是称你的字；自己称自己称名，这是谦恭。老师和父母称你称名，其它人不准称名，直接称你的名是对你的大不敬，连皇上都不能称名，只能称字，这是常礼。所以这个尔字，应该当作语气助词更为贴切。

子路在这里讲，「祷尔于上下神祇」，上下就是天地，天神地祇，祇就是地神，它是有出处的。所以子路说，「我为您来求福、消灾」，这有出处。夫子当然他问这个话，那我们想是他已经病好了才问子路，子路跟他讲说我们为您祈祷，子路告诉他说这也是有出处的，讄辞上讲向天地神祇祈祷。底下，『子曰：丘之祷，久矣。』你看，夫子在这里自己称自己的名，他叫孔丘，他自称丘，「我已经祈祷很久了」，或者说「我很久就在祈祷了」；换句话说，「哪里是等到病的时候再祈祷？我一直都在祈祷」，就这个意思。

孔子为什么说这个话？在《雪公讲要》里面，把这意思给我们讲出来。他说孔子平时言行纯善，决不会违背天地神明，所以做每样事、每一个动作就好像祈祷一样，所以他讲我已经祈祷很久了，我天天在祈祷、事事在祈祷。可见得孔老夫子他心目中的祈祷是什么，自己能够力行善事，多积阴德，做一个善人，这是真正的祈祷！那你即使是不明着说跟天地鬼神祈祷，天地鬼神都护佑你了，你是个善人。假如我们自己不善，言行不善、心地不善，到了有事，然后去求天地、拜鬼神，这样的祈祷有用吗？没有用。你再听听他祈祷什么，祈祷自己升官发财，都是为自己自私自利打算，天地鬼神哪里会接受这样的祈祷，他拿着东西去供养天地鬼神，岂不是有点像贿赂？天地鬼神都是正直的，哪里会接受贿赂？所以我们知道平时要是不能够断恶修善，临事的时候自私自利而去祈祷，满足自己的欲望，那叫亵渎神灵。不仅没有用、没有功德，反而有罪业，这叫亵渎。所以要像孔子那样，平时要做一个正人君子，处处大公无私，只想着天下苍生，仁慈博爱，这样自然感得天地神灵的护佑！你不去求，他们也护佑你，所以孔子很自信，「丘之祷，久矣」。

我们又会问了，那为什么孔子还会患重病？既然他已经很久都在祈祷，他又是这么样的大善人，天地鬼神也应该护佑他，为什么他还得重病？这个就要归于天命。什么叫天命？实际上就是因果。这个因果不一定是这一世，还有前一世，生生世世。这一生虽然是言行纯善，但是过去生中可能有造作不善，不善的因在这一生遇到缘成熟，就会结恶果。正如释迦牟尼佛，当年他本人也有三个月受马麦之报！马麦之报也是没有粮食吃，人家给他点马麦，这是马的饲料。佛和弟子们也只能吃马麦，佛在经里讲了这是什么？过去生中有这个因，说在久远劫前，释迦牟尼佛跟这些弟子们是一队外道的修行人，遇到了佛教比丘到皇宫中去接受供养，大概僧团里面有一些比丘生病没办法去应供，这些比丘接受了皇宫供养之后，把饭菜端回来。走在路上遇到了这群外道修行人，闻到那个香味很香美，就心生嫉妒，口里骂他们，说「你们这些人还配吃这么好的饭菜，你们只配吃马麦」。首领骂，底下的随从跟着骂，骂那些修行人吃马麦。结果一直到他成佛了，这一生要受三个月吃马麦的报应，佛带着这些弟子们都吃马麦。

所以都是有因果的，这个因果就是天命。夫子讲天命，佛家讲前定，「一饮一啄，莫非前定」，都是前生所造的业注定的。孔老夫子本人也是这样给我们示现的，你看他有陈蔡绝粮，他也没有粮食吃，连马麦都没有，那时候饿得半死。但是，圣人在这样的患难当中，他能够不为穷困而改节，这是他难能可贵的地方。凡人在这种境地上，他会怨天尤人，他会改变气节；圣人不会，坚守正道，死守善道。所以得重病，重病也没关系，还是正心诚意，不违君子之道，「无终食之间违仁」，就是吃顿饭的工夫，这么短的时间都不违仁，不会违背仁的道，「造次必于是，颠沛必于是」，夫子做到了，有病还是一样力行仁道。

夫子的弟子伯牛也是得重病，夫子握着他的手，也在那里慨叹，说「命矣夫」，这是天命。这说明什么？这是前定。这一生他虽然是善人，可是前生不善的因，现在起现行了，他受报，那没办法。但是圣人在这样的情形下，他不会惧怕，勇者无惧。他惧怕什么？惧怕再犯恶因，所以菩萨畏因，凡夫畏果。菩萨，儒家讲圣贤，他畏惧是造恶因，知道造恶因将来必有恶报，他害怕这个，所以他就不造恶因。凡人正好相反，造恶因他肆无忌惮，可是得到果报来临的时候，他就害怕，害怕也没用。

像夫子他接受果报的时候，仍然泰然自若，你看看他在陈蔡绝粮的时候还弹琴、还唱歌，还能说出「芝兰生于深林，不以无人而不芳」这样的话，鼓励弟子们。兰花长在深山老林里面，没人用它、没人欣赏它，它还是自己吐露芳香，你看，自得其乐。他是「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中」，跟佛在世的时候，佛和弟子们都是一样，日中一食，树下一宿，三衣一钵，过着最贫贱的生活，法喜充满。所以，我们从这里去体会圣人的心境。这一章给我们提示的是，祈祷该怎么祈祷？最重要的是自己真正修身，那才是祈祷，心不是向外去攀求。有病，病属于业障，业障要忏悔。忏悔业障，这是普贤菩萨的十大愿王之一。忏悔没有别的，就是后不再造，断恶修善，破迷开悟，业障就忏除掉。

蕅益大师解释说，「可与谈三种忏法。」可与谈，是与谁谈？谁要是明了了这一章的真实意，就可以跟你谈了。谈什么？三种忏法。这忏法是忏除业障、罪障的方法。一般人都希望忏除业障，学了佛的人特别是，常常去拜忏，为的是消除业障。业障忏除了没有？他也答不上来。再问问他，什么叫业障？他摸摸头，也答不上来。业障都不知道是什么，你怎么个忏法？当然忏不了。业障我们要晓得，在造作的时候叫事，造了之后的后果叫业，造的时候是事，后果是业。事业，事是正在造作，业是造作之后的后果。这个后果如果不善，就产生了障碍，障着什么？障你的智慧，障你的福德，障你开悟，障你见性，障你成佛，这都叫业障。所以明了了什么是业障，要忏除，最重要的知道，这事不能再造了。过去因为无知，所以造了杀盗淫妄种种恶业。过去也是无知不懂，现在明白，不能再造那些恶业，放下了。放下了，你的业障才能消除。所以忏悔重要的叫后不再造，以后不能再造，不仅身不能做，口不能说，连念头都不能想，完全跟恶业隔离。

具体而讲，有三种忏法。这是出自于「金光明经文句记」，这是解释《金光明经》的，卷三里面讲到「略称三忏」，讲了三种忏法。「即：一、作法忏悔，略称作法忏，依律之作法而行忏悔。」作法就是依照规矩，依照戒律所制定的方式来进行忏悔。佛当年制定的这个戒律是发露忏悔，自己有犯了过失，造了罪业，把自己的这些过失、罪业讲出来，不能够覆藏。这是有一定的做法，请大众来帮助我，我能够有这个机会向大众发露。还有一定的仪式，譬如说身有礼拜、有瞻仰，口里有唱诵，心里头有观想，观想佛菩萨的圣容，身口意都做殷勤忏悔，把过去的、现在所做的罪业忏除掉，这是作法忏悔。很多佛事当中，你看三时系念里面，三时里头都有忏悔，那时候就是作法忏悔。只要用真诚心去做，就能够达到效果。

第二个忏叫做取相忏悔，「略称取相忏，又作观相忏悔。即观想佛之相好等，以为除罪之忏悔。以上两忏均属事忏」。这是第一个作法忏，第二个取相忏，都属于事上来忏。取相就是观想，观想是取相，观那个佛相。因为佛是无垢大圣，一切的罪业都消净，没有丝毫染污。所以我们观想佛那个相好、庄严，修善根，除自己罪业。要知道罪业从心而起，所以忏悔也是要在心上来忏，都是在我们自己念头上下功夫！我们造作罪业的时候，就是因为有恶念，念头不清净，有贪瞋痴慢疑这些恶念。所以造作了这些事，留下的是这种恶业的印象，印象佛法里面称为阿赖耶识里的种子，将来遇到了缘会起现行，那就形成果报。所以罪从心起，还得将心忏。现在观想是不再想那些罪业，只想着佛。所以忏悔，很多人误以为自己造了这个罪业，在佛菩萨面前重复把自己所做的罪业一五一十的再说一遍，你看这说一遍的同时，你的念头上又造一遍，口里又造一遍，过去身造，现在口造、意造，身口意不断的在重复，那个业是愈来愈深。印象愈来愈深刻，你怎么能忏除掉？那不是真正的忏悔，应该把那个念头放下，所以用观相的方法。所以这个发露，发露忏悔是自己说，说一遍就好，那是对大众，向大众承认错误，表态下决心改过自新，以后就不再造了，想都不去想它了。要想就想佛相好，念阿弥陀佛，这是真正的忏悔，事上忏。

第三种叫无生忏悔。「无生忏悔，略作无生忏。观实相之理，念罪体无生之忏悔。此属理忏」。这个需要用智慧，明了实相之理，实相是讲自性，一切万法都是自性所生，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。那所现、所变的都不是真的，都是虚幻的。罪业呢？罪业也是唯心所现、唯识所变，所以它也是虚幻的。罪的体就是我们的念头，念头剎那在生灭。弥勒菩萨讲的一弹指三百二十兆个念头，那念头生灭太快速，你这第一念起的是罪业的念头，你要把它改了，第二个念头不再想罪业了，罪业就没有，随着你第一个念头已经消逝。所以有一句偈子讲，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，罪业就亡了，那个心就是念头，念头灭了，罪业就跟着消失，不再去想它，忘了。「心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」，这真正的忏悔，念头也灭了，罪业就消了。不再去想它，过去永远过去，你想再抓回来都不可能，就让它过去。最重要是当下这一个念头，再也不重复以前的罪业，这念头保持纯净纯善，这个是真忏悔。

所以念罪体无生，罪体就是念头，念头本自不生。你说念头从哪生？怎么生？谁去生出来的？念头现在哪？你找不到。弥勒菩萨讲不可执持，念头你不能够去执着，也不能够去把持它，你留不住，剎那剎那所生灭。所以我们何必让那个罪业的阴影，影响我们当下的念头，不要去想它，那个罪跟念头一同就没有了。所以那个罪是虚幻的，不是真的，你不能把它着实。着实了，你永远去不掉它。其实，着实了，它也是非实。只是我们自己的执着，被它的阴影控制住，现在把它放下。如何放下？最好的方法就是念阿弥陀佛。你刚要想到这个罪业，刚要产生内疚的时候，立刻提起阿弥陀佛，不去想它。那个过去的我，已经死了，已经消逝了，再也回不来，现在我是一个新人。这个忏悔是最究竟的忏悔法门，这叫理忏。理是你真正通达、明了实相之理，你这个忏悔最彻底。所以当下念头一转，你就成圣成贤，夫子讲的，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。我现在要成圣成贤，当下就成就。你心里还夹杂着我过去做这么多罪业，我不能成圣成贤了，你还夹杂这个念头，那你真的就不能成圣成贤了。因为你还不欲仁，你所欲的、所想的是过去的罪业，不是仁、不是圣，那个罪业怎么能消？

所以忏悔无论现在我受的是什么果报，我是念念不离善，像《十善业道经》里面讲的，「昼夜常念思惟观察善法」，你不要思惟观察恶法，不要思惟观察罪业，不要。常念是心上真有，思惟是想着，观察是做着，身上造作的，身口意所造的全是善法。「令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂」，不能够容任何不善夹杂在念头当中，不容任何阴影影响我现在，我只一味行善，投向善一边去，与恶绝缘，这个就是真正的忏悔。所以孔子在这里也给我们暗示，他现在有疾病，他不再想过去怎么样怎么样，现前有这个果报，只是受，酬业而来，消自己过去的恶报。可是，我当下念念为善，念念行仁。

好，我们再看下面一章，第三十五章：

【子曰。奢则不孙。俭则固。与其不孙也。宁固。】

根据《论语集解》，「孔安国曰，俱失之也。」「俱失之也」，是讲奢和俭两方面都不好，「奢不如俭」，两方面虽不好，但是奢比起俭来讲就更不好，奢是奢侈，俭是节俭。『奢则不孙』，不孙就是不恭顺，谦逊的逊，奢侈的人往往就不谦逊，「孙」字它是通谦逊的逊字。『俭则固』，固就是鄙陋，固执鄙陋。『与其不孙也，宁固』，所以这是讲与其奢不如俭的意思。《集解》里面讲，「奢则僭上，俭则不及礼耳。」奢侈的人，他对上不恭敬，僭越礼法；俭的人，他只是不及礼，可能礼数有点缺失、鄙陋，固是当鄙陋来讲。所以这里讲奢侈而不恭顺，还不如节俭而鄙陋的好。讲究礼最好是中道，不能够过于奢，也不能够过于俭，这两者都不符合中道，所谓过犹不及。两个比起来，与其是奢侈而不谦逊，所谓傲气凌人，这样必会遭祸患，那还不如节俭而固陋，遭人讥评、讥嫌，这还好一些。所以孔子宁愿主张固陋好，当然最好是行中道，可是中道不容易行，非要偏一边，偏到节俭这边还好。

蕅益大师批注中说，「此与对林放同意。」「林放问礼」这章，在《论语》里面讲的，「林放问礼之本。子曰：大哉问。礼，与其奢也，宁俭。」这个意思是相同的。林放相传也是孔子的弟子，他问礼的根本是什么。孔子回答，「大哉问」。这是赞叹他问得好，这个大是赞叹他，先赞叹他问得好，然后再解答他。确实，问礼的根本，这是难能可贵。那孔子答复林放说，「礼，与其奢华，宁愿节俭」。奢和俭两者都不是礼的根本。可是两者相比起来，俭比较更近于礼之本，所以古德讲「俭以养德」。礼的根本是什么？道德，是仁。道、德、仁、义、礼，这样讲下来，所以礼的根本：道、德、仁、义。那能够节俭，比较能够更相近于道德仁义，通过节俭也能够悟本。

「卓吾云」，蕅益大师用李卓吾先生的话说，「救世苦心」，世人已经不能行中庸之道久矣。讲中庸那是圣人的德行，一般人做不到，太高了。要帮助现代人，那讲高的没用处，讲低一点。低的是什么？世人现在奢侈，所谓骄、奢、淫、逸。我们现在社会比起孔子当时社会，可以说有过之而无不及，你看奢侈浪费多严重。夫子讲与其奢不如俭，这是救世苦心，这是善巧方便，对机说法，提倡节俭，俭以养德。有节俭的美德，人才能够坚守他的正道，才不至于变节，所谓「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」。这是从节俭当中要养成的，这是夫子救世苦心，对众生的病根来讲。假如说现在人世间全部都是非常节俭，那夫子就会倒过来说：与其节俭不如奢侈点好。教育，就像治病一样，他患什么病，你就给他用什么药，都不能偏激，过犹不及。

像释迦牟尼佛当年成道的时候，之前他修苦行，一天只吃一根麦秆，饿得肚皮贴到了脊梁骨上，六年苦行。后来他意识到了，光是过分苦行无益，对我们的正道没有帮助，所以他最后明白，把苦行也舍弃了。对那些跟着他一起苦行的人，说你不要做无益苦行，这是对他们讲，因为他们节俭得过分了，一天吃一根麦秆，所以这时候佛肯定对他讲要中道。他不能理解中道，与其俭不如奢，他会给他倒过来讲。那都是什么？治他的病。病好了，把这个也放下。病好了，不能总吃药，总吃药又吃出病。所以要中道是最高，不能中道，那就对症下药。那现在人绝对不可能，你还得讲与其俭不如奢，因为他现在一天吃一根麦秆的，恐怕找不到了，天天大鱼大肉的人却有之，不少，你去跟他讲与其奢宁俭，这就对了，所以我们提倡节俭，这是救世苦心。

下面第三十六章：

【子曰。君子坦荡荡。小人长戚戚。】

这句话引用得很多。讲君子与小人的区别，君子心境平坦广大，所以叫『坦荡荡』。『长戚戚』，郑康成的批注里面注为忧惧，担忧、恐惧，这是长戚戚这个意思，雪公也主张这个意思，比较贴切于小人之心。也有的古注把戚戚底下加一个足字，念促，小人长蹙蹙，这个意思就是紧迫、窘迫。这个跟荡荡是相反、相对，这也是一个意思。但是用存心来讲，小人之心常怀忧惧，所以解释成忧惧比较好。为什么小人和君子有这个区别？「程氏集释」，《论语集释》引李二曲《四书反身录》里头的话，李二曲叫李颙，明清时期的大儒，号二曲，他这篇《四书反身录》里面讲，「君子不为名牵，不为利役，便俯仰无愧，便坦荡自得。小人不为名牵，便为利役，未得患得，既得患失，便是长戚戚。」这个讲得好，君子没有名闻利养的心，把名利放下了，自己做正人君子，俯仰无愧，仰不愧于天，俯不怍于人，所以自然坦荡荡，心地宽广，真是不做亏心事，不怕鬼敲门。小人就反之，为了名利干出很多不义之事，未得患得，既得患失，患得患失，没得到想得到，得了之后又怕失掉，所以忧惧。

蕅益大师解释说，「荡荡，即坦字之脚注，所谓居易以俟命也，却是戒慎恐惧之体。戚戚，正是无忌惮处。思之思之。」他说坦荡荡，这个荡荡就是坦的形容词，形容他的那种平坦、广大的样子。这样是怎么得来的？「居易以俟命」，《礼记．中庸》里面讲，「君子居易以俟命，小人行险以侥幸。」居易就是君子修身养性，心平气和，而安分守己，等待天命的安排。他不攀缘，这是从慎独中得来，他能戒慎恐惧！戒慎恐惧不是忧惧，他是真正在努力反省检点、改过自新的样子，他就自然有坦荡荡。所以坦荡荡正因为他心地无思无虑，他才能做到慎独。那「戚戚，正是无忌惮处」，小人平时肆无忌惮，行险侥幸，他冒险侥幸，不能慎独，所以他长戚戚。根在这，所以「思之思之」，要我们细细体会，把那个长戚戚的因断掉，你就不会有忧惧了，你就能坦荡，要放下名闻利养、放下自私自利就行了。

最后，我们来看最后一章，三十七章：

【子温而厉。威而不猛。恭而安。】

「厉」是讲严肃。普通人温和和严肃就不能兼而有之，不是温和太过、严肃不足，就是严肃太过、温和不足。「威」和「不猛」也是这样，这威一般人就带着猛，就带着杀气。「恭」，恭敬，就会显得拘束不安，一般人都是这个样子。孔子不然，你看他，他很温和，温良恭俭让，平易近人，可是你听他的语言也很严肃、很厉害。为什么？他不跟你讲邪法，他有威仪，威是威仪，但是又不凶猛，没有戾气；恭而有礼，但是又没有拘束，非常安详自在，这是孔子德行自然显露的情形。《朱子集注》里面说，「人之德性本无不备，而气质所赋，鲜有不偏」，鲜是少，很少有不偏斜的，「惟圣人全体浑然，阴阳合德，故其中和之气见于容貌之间者如此。」这是他能够行中庸之德，既不过分，也无不及，阴阳合德，中和之气流露于言表。这个学不来，只能真正在心地存养功夫上下手，他就自然做得到。

蕅益大师讲了两个字，叫「像赞」。真的很形象，孔子那个画像，画出来的样子，真正画得好的，传神，就能够画出『温而厉，威而不猛，恭而安』这种情形。一个人真有圣贤存养功夫，他气质自然流露出来。我们接触恩师，跟他老人家在一起，真的就感觉到他很温和，但是又很严肃，不会跟你在那里嬉笑，你不敢跟他嬉笑。但是他很平易近人，他没有戾气，威而不猛，他有威仪，但是绝对不会那种凶猛的样子。他很少现出凶猛的相，除非你犯大错误，那他会现出一个猛相来教训你。但是，还是你会觉得他严厉的教训你，你一点逆反心都没有，你会甘心情愿接受。他很恭敬又很安详，一点拘束都没有。这都是什么？圣贤存养。

好，今天时间到了，我们「述而第七篇」，我们就全部讲解圆满，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家！