钟茂森：四书研习报告—论语（第四十六集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「述而」第七篇，第三章。

【子曰。德之不修。学之不讲。闻义不能徙。不善不能改。是吾忧也。】

我们来学习李炳南老先生《雪公讲要》，因为李炳老他号雪庐老人，所以他的《论语讲要》就叫《雪公讲要》，我们来看他对这一段的解释。「德者，乃人所固有之明德。」孔子在这里讲『德之不修』，这是他四个忧第一个。第一个就是「德之不修」，就是没有修德。这个德是修来的，还是本来就有的？雪公在这里告诉我们，这个德是人所固有，这个德也叫明德，就是《大学》一开篇就讲的「大学之道，在明明德」。「明明德」，第一个明字是动词，第二个明是形容词，形容这个德是明德，所以明德它是个名词。

明德是我们人人本来就有的，一点都不会欠缺，圣人有明德，我们凡人也有明德，凡人跟圣人的明德是无二无别，完全一样，平等的。为什么圣人能成圣，我们凡人只是做凡？原因在于圣人能够明明德，就是他把自己本来固有的明德显明出来；我们凡人没办法显明我们本有的明德，这个明德被埋藏在里头。就好像大圆宝镜本来是光明剔透，可以照耀大千世界，但是现在上面有很多灰尘，这镜子被灰尘给封住了，照不出来了。照不出来不能说没有，镜子是能照的，只是现在有灰尘，把它的能照的作用给封住了，不起作用了。我们凡人的明德，就好像镜子被很厚很厚的灰尘给封住了，所以虽有明德不能显明，不起作用。圣人是把灰尘都已经刷洗干净了，大圆宝镜重新恢复能照的功能，恢复光明了，所以他明明德。这是大学之道。

大学这个大字，是大人，就是圣人，圣人之学叫大学，圣人学什么？就是学把我们本有的明德重新显明，让它放大光明，《大学》就教我们这个方法。所以《大学》就是讲我们如何去修德，把我们的明德给修复。其实说修复，不如说显明更好，因为显明是表明它原来根本没有改变。它不因为我们有烦恼、有欲望，愚痴颠倒而失去，或者是破损，它没有。明德是始终完好无缺，只是你能不能把它显明而已。显明了，就是圣人；没显明，就是凡人。君子、贤人是正在显明这个明德的过程中，还没有圆满，但是他显明了一部分。小人他的明德是深深的埋藏在里头，一点都没有显明。所以孔子说不能够修自己的德，就是不能够明自己明德，这是我的忧，圣人之忧。

那我们继续看《雪公讲要》底下说，「心初动时，觉之，犹未失其明。不觉，妄动，则昧矣。昧则转为凶德。故须修之，使复其明。此即《礼记．大学》所云明明德。」这个解释好，比一般先儒所讲的要深刻。他是讲到明德最初的时候，我们是怎么失去的，怎么失掉这个明德的？这里讲到了，在心初动的时候，这就讲到念头动，念头一动，在佛法里讲叫无明，无明就是动相，什么动？念头动，最初这一念动了。

那你问没动之前是什么状态？没动之前这个状态是叫自性，就是「人之初，性本善」。「人之初」的初，不是说刚出生的样子，那个解得太浅了，没出生之前，他已经是失去了本善。「人之初，性本善」这个初是什么？最初念头刚起的那一刻，还没起，将起未起之前，性本善。这个性是自性，自性叫本善。本善不是善恶相对那个善，它是绝对的善，纯善，没有相对的，是自性圆满的智慧德能，这是我们本性的样子。可是念头一动，动是什么？是习气。所以「性相近，习相远」，「性相近」是什么？讲我们的本性都是一样的，本性纯善，具足智慧、德能、相好。但是现在动了，这一动就落入习气了，「习相远」，习气每个人厚薄不一样。因此各人的智慧、德能、相好就不一样了。不是说本性中的智慧、德能、相好不一样，是因为一动了之后，本性就迷失掉了，迷失的程度不一样。所以我们看起来，人与人之间有的是圣人，有的是凡人，看起来好像不一样，那是因为习气厚薄不同。

圣人的能耐是什么？心刚动的时候立刻觉察。如果是动了之后不觉，那就失掉了明德，那就生起了烦恼，无明相续了。在佛法里面，马鸣菩萨《大乘起信论》里面就讲到了，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。无明是刚一动的时候，这是无明，这一动如果能觉察就不会生三细。三细是三细相，所谓的无明业相、转相、境界相，这叫三细相，很微细，为什么？这时候念头动得很微细，几乎觉察不出来。所以念头一动它就现相了，就像人作梦一样。作梦是人有念头才作梦了，是你的念头变现出来的梦境。这时候有念头了它就立刻现出这个境界相。业相就是动，波动这种现象；转相就是见分；境界相就是相分。见分、相分，这是一对出现的，见分是能见，谁能见？我能见，但是这个我相那时候还没出来，只有一个能见的相，有能见就有所见，所见的是境界相，这一对能所出来了。

「境界为缘长六粗」，这个是念头愈来愈粗了，就是波动的幅度愈来愈大了，这就生起更粗的相。什么相？我相、人相、众生相、寿者相，宇宙大千世界的相全都出来了。有人就是自己，有别人、有宇宙，物质现象、精神现象，我、你、他、动物、植物、矿物统统一起出现，这叫六粗，粗相出现了。这是讲到什么？整个宇宙的起源，宇宙的起源就是念头起来的。

现在的量子力学也都在证明这一点。量子科学家们现在相信，这宇宙根本没有物质。物质是怎么来的？物质是我们现在晓得，是由分子、原子组成的。那原子里头有原子核，外面绕着电子。原子核里头有中子、有质子，中子和质子由夸克组成。夸克还有原子核外面的电子，这是被认为是基本的粒子，就是最小的物质。但是里头还有，有什么？有带有能量的量子，有的说是光子，光子就是一种能量，它已经不属于物质了，但是它临界于物质和非物质之间，临界的这种粒子。你说它有，它也不能说有；说没有，它又有。它是什么？就是一种动，一种能量在波动，这是物质最微细的组成单位，就是这些细微的量子在波动而已。什么在波动？著名的量子科学家普朗克说过，他说这是心智的波动，也就是意识的波动。

所以物质怎么来的？念头、意识波动产生的。波动的性质不一样，所以产生的物质就不一样了。它的这个量子在不断的、密集的、连续的在发生。如果密度大的，它就产生像矿物、像石头这些坚硬的物体；波动的密集程度弱一点，产生像动物、植物它们的物质，它们的肉体；再稀松一点的，那就是像电磁波，纯粹就是一种波。实际上所有宇宙中一切的物质现象，它所组成的这个单位就是一种波动。现在还有一种太空物理学里面叫弦理论，琴弦的弦，说物质最微小的单位就像琴弦的振动一样，是由振动产生，这个都是非常相似的说法。这个动现在科学家已经逐步在认识了，就是一种意识心的波动，这一波动就起物质了，起宇宙现象了。

所以说到底根本没有物质，只是有一个心动所产生的幻相。这一动就失去了自性，因为自性本不动摇。一动，佛法里讲这是落入了阿赖耶识、妄识，所以这个时候圣人怎么样修？从动恢复到不动，这就能明其明德。这个动的时候，整个宇宙变成是黑暗的。这一不动，宇宙就恢复光明了，所以叫明德。明明德也就是恢复到自性本不动摇、本不生灭的这个状态。功夫在哪？就在觉，心初动时，你就能觉。觉什么？觉察到你动了，念头有细微的波动立刻觉察，这一觉察就叫明。这个明是明明德第一个字，明，显明的意思。这一显明你立刻从动恢复到不动，那就是明明德，又回归到明德上。

如果不觉，不觉就连续的在动，无明还加上不觉就生三细、就长六粗，境界愈来愈粗、愈来愈广，它是出生无尽的，整个宇宙无穷无尽都是你那个念头念念相续产生的。而这念头当中如果还带着分别执着，那就把自己圈在一个小圈子里头，你就不能周遍法界了。这个时候，你本来具有周遍宇宙的觉察能力，你的见闻觉知是周边宇宙的，银河系里头哪一个星球发生什么事你立刻知道，这是你本来的能力，这都是你念头变现的。不仅是银河系和外星系，现在科学家观测到的，我们所能观察到的宇宙，最远的距离是两百亿光年。光走一年你看要多长时间，一秒钟三十万公里，一天有多少秒？你自己算算，再乘上三百六十五天，一年光走的距离，二百亿光年，这是我们所观测到的宇宙，不大。佛在经上讲的宇宙，比我们科学家讲的这个两百亿光年的宇宙，大得不知多少倍，无量亿倍。每一个地方，无量大的宇宙，哪一个星球发生什么事情，哪怕是那里的哪一个众生起心动念了，你就能感觉到。这是你本来的能力，你是周遍法界。但是有了分别执着，就把这个能力限制住了，你的空间缩小了。

我们凡人很可怜，分别执着非常严重，把自己锁在一个很小很小的空间里面：眼睛只能看到方圆最远三十里地，别人想什么根本不知道，耳朵隔了墙可能就听不到。你看，太可怜了，真的叫变成井底之蛙了，这是我们凡人。为什么？就是因为迷得太深了，不觉。迷得深的现象就是心动得太厉害了，这个动最初是叫妄动、妄想，我们再加上分别，再加上执着，执着里头还有很深很深的这些情执、自私自利、贪瞋痴慢，追求欲望，这些又是更浓的执着，所以我们现在变成一无所知、一无所能，可怜。

真正明白这个道理，要立志恢复自己原来的明德，这是我们原有的德能，为什么不恢复，为什么把自己变得这么可怜？像《孟子》里面说的，「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」，要立起这个希圣希贤的志向。舜是大圣人，他能做到，我为什么做不到？他的能耐在哪？就是觉，心初动的时候就觉，觉了就不会失其明。动就会产生现象，他看到现象保持心不动，这就明明德，这就不失其明。一觉，念头即刻放下，所谓是「才动即觉，觉之即无」，就没有了，没有了立刻回归到自性上。

如果「不觉，妄动，则昧矣」，昧就是昏昧、迷惑颠倒，我们现在就是这样。所以修学最重要的是学着心从强烈的躁动慢慢平息、平缓下来。我们现在社会所谓是信息时代，科技进步了，人们的生活更紧张，压力又特别重，所以每个人都心浮气躁。心浮气躁很难学圣贤之道，圣贤之道就是叫你不动，把心慢慢波动频率降下来，降到很缓很缓，很小的幅度，最后慢慢就平掉了，那就明明德。现在我们妄动、昏昧，所以自性见闻觉知功能完全，可以说百分之九十九都失掉了。这个动好比是什么？湖水，本来是非常平静的，平静的湖水外面的境界照得清清楚楚，现在大风大浪来了，完全没有办法去映外面的境界。我们学了圣贤之道，这几年慢慢、慢慢把心浮气躁降下来了，降下来之后它这个波浪就没那么大了，还有微波，有微波还要继续平复下去，一直到最后风平浪静而后止，那个时候明德就显明。所以「不觉，妄动，则昧矣。昧则转为凶德」，这就不叫明德，叫凶德。所以要修，「故须修之」。修就是把凶德转为明德，「复其明」，使明德复明，这就是《礼记大学篇》里讲的明明德的意思。

所以孔子讲他第一个忧是德之不修，也就是他明德还未完全显明，这是圣人之忧。要把这些妄动去除，分三个阶段。首先去执着，其次去分别，最后去妄想，三个阶段。那我们不知道孔子应该是哪个阶段，肯定他应该没有执着。你看我们昨天就讲到，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这是他没有我，没有我就没有执着，他的境界相当于佛法里讲的至少是圆教七信位菩萨以上，没有执着了。分别有没有断？估计也应该断了，至于说妄想有没有断我们不敢猜测，我们没到那个境界，但是只要能断执着，这就是圣人了。我们该怎么学？先学放下执着里头的最粗的烦恼，最粗重的烦恼，那是什么？自私自利、名闻利养的追求，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些先要放下，然后才能够波浪小一点，进而再断执着，这就能够慢慢显明我们的明德。你放下的愈多，明德显明就愈多，智慧流露出来了，那个智慧不是外面学的，本性中自有的、本有的。

我们再看第二句『学之不讲』，这是夫子的第二个忧。「学是学术，必须讲究」，讲学用处是什么？启发自己，也启发大众，教导大家共同来明明德。德之修是自己自利，讲学是利人，自利利他，这是显示慈悲仁爱。底下说『闻义不能徙』，「闻悉奥义，当迁徙之，如义而行」，义讲的是奥义，圣贤教诲我们听到就叫闻，听到了之后要去落实，否则等于是听而不闻，没有真正闻。闻是你真正吸收了，内化成为你自己的人生观、宇宙观，成为你待人处事接物的态度和理念。所以闻和悉，悉是知道，我们听懂了、明白了圣贤所教导的奥义，奥是奥妙，奥妙的义理。「当迁徙之」，迁徙就是改变自我，放下过去那套旧观念，用圣贤的观念做自己的观念，这叫迁徙。从旧我迁徙变成新我，过去那一套不要，那是凡夫的想法、做法，都错误的，放下，完全「如义而行」，就是依据圣贤教诲而行。圣贤教我们怎么样去待人处事接物，怎么样生活，我们就依教奉行，不折不扣、老实真干，那这是我们成圣成贤最快速的方法。不用自己悟，只要按照圣贤教诲的去修，修到了你自然就悟到。雪公讲「一本徙作从，亦通。」这个徙字，「闻义不能徙」的徙，也可以作从，就是跟从，这个也讲得通，完全照着圣贤的教导去做，只有跟从，「述而不作，信而好古」，没有意见、没有疑惑，这个是闻义能徙。反过来，闻义不能徙，这就是孔子之忧。

第四个『不善不能改』，第四忧。「不善是过，贵能改之。」「人非圣贤，孰能无过？」过失难免会有，只要不是生而知之的，他自然就会在生长的过程中染上些习气毛病，连孔子自己也说他不是生而知之，他是学而知之，所以他有过失。有过失他能改，所以「过而能改，善莫大焉」，这是最大的善，没有能超过这个善，这是善莫大焉，没有比这个更大的善。所以最大的善就是改过，你说出去行什么善事那些都是小善，最大的善是你能改过，过以能改为贵。那不善不能改，这就是夫子的忧虑。

所以你看看夫子所忧的这四样，跟我们所忧的不一样，凡人一般忧什么？忧衣食、忧功名利禄，忧的都是身外之物，没有用。几个人能够回头在自己修身立德上去忧？如果真能够像夫子这样忧自己「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，这个人我看跟圣人也不远了。所以这里讲「是吾忧也者」，这句话「此励学者之辞」，励是勉励，勉励我们这些学人，学圣贤之道的，夫子在勉励我们。「设使学者不修不讲不徙不改，乃教不成矣，圣人引以为忧。」设使是如果，我们学圣贤之道的人，德没有修，学没有讲，义不能徙，不善不能改，这个圣贤教育也就不能成功，所以圣人，就是夫子，引以为忧。其实夫子他能修、能讲、能徒、能改他都做到了，他已经不会以这个为忧了，他是激励我们在学习。我们现在学《论语》，学圣贤之道，渐渐也就体会到夫子所说的这四忧。真的，假如说对于德行不能够好好修持，每天还有过失，这是自己的大忧患，所以每天都要忏悔，都要反省改过。

像曾子「吾日三省吾身」，反省。不仅是一日下来要反省，真正修学人，那是每个钟头、每个钟头都反省，甚至每一分钟、每一分钟都反省，乃至念念都反省。念头一起，立刻觉察，这你才能明明德。觉察到了，这叫开悟了。悟了，悟后起修，修什么？就是放下，把那个不善的念头放下，跟德、跟义不符合的，不相应的立刻放下，这是真干，天天改过自新。

像春秋时代的蘧伯玉，他二十岁的时候就已经下反省改过的功夫。二十岁检点自己过去十九年所做的不善，努力改之。到二十一岁又反省，我去年有没有什么还没改的？没有改的继续努力改。这样年年改，最后到了五十岁反观自己四十九年还有过错，还在改。这真正，他这个忧，忧到极处，所以改过也改到极处。圣贤没有别的，天天改过自新而已。自己能改过了，给他人做个好样子。你天天都有变化，这就能感动人。他们必定会向你求教，这时候你跟他讲，把自己学习圣贤之道改过自新的心得跟他们分享，天天都是改过讲学，这就是落实圣贤之道。

我们恩师曾经写过一个毛笔字，写什么？「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已。」这就源自于这一句，天天努力的在改过，努力的来讲学，讲学又帮助自己改过，为什么？讲学第一个受益的是自己，讲给自己听。我现在讲课都是抱着这样的一个心态，上了台来不是当老师，是什么？做学生，向台下的观众报告自己修学的体会、心得，来做报告。让大家来评定一下锺茂森这段时间以来有没有进步，看看他的过失改了多少，修德修得怎么样了？怎么看？看你讲学，你讲得怎么样就证明你修得怎么样，相应的。你有一分悟处，你就必定有一分落实。你落实，才证明你真正有体悟了；没有落实，说的那是假的。

古代的这些官员，他因为什么？社会安定，没有什么案子办，平时有空都去拜访一下这些高道、祖师大德，向他们学习智慧。过去的这些法师、禅师，真正是有德行、有学问，所以官员来请教真正统统被摄受，都非常敬服。你要是真正没有德行学问，那些官员怎么会佩服你？所以人能弘道，非道弘人，佛法里面真正有这些人才，真正有德行、有学问的这些大德，那才能振兴这门教育。

白居易这时候来请教，根据记载当中，他去请教，前面还有一段，很有意思，跟大家分享一下。他来看到鸟窠禅师住在树上，在那上面打坐，他就问禅师，「禅师你住的地方是不是太危险了？」禅师在树上就跟他讲，说「太守您比我还危险」。白居易就觉得很奇怪，说「我是这个地方的太守，坐镇江山，哪里有危险？」禅师就告诉他说，「薪火相交，识性不停，得非险乎？」薪火，薪是柴，柴火点燃了，火很猛，这个火是表什么？表我们业力之火，我们受业力牵引。识性不停，这个识性是我们的这些妄想分别执着，妄识，妄识从来没停下来。也就是我们在六道轮回当中，受业力所支配，做不了主，这也是太危险了。禅师说我坐在这棵树上我能做主，你做不了主。为什么？白居易没开悟，没见性，那是什么？业识做主，所以这个比我还危险。白居易听了，服。然后向他礼拜，求教。

这是底下这段话，「如何是佛法？」什么才是真正的佛法？鸟窠禅师对他讲「诸恶莫作，众善奉行」，你把这八个字做到了，你就能得到佛法。这「诸恶莫作，众善奉行」，就是孔子讲的四忧，你能不能做到孔子的四忧？你做到了四忧，你就在力行佛法。所以儒和佛，根本它是圆融一体的，只是名相不同，实质是一样的。佛教导「诸恶莫作，众善奉行」，所有的恶都要断掉，不善要改，就诸恶莫作；众善奉行就是德要修、学要讲、闻义要能徙，这就众善奉行。断恶修善，恶断尽了，善修到极致，那你就成佛，儒家讲你就成大圣人了，这就是佛的教诲。

所以你看佛门里面讲求十善业道，十善业道是学佛的根，十善业就教我们诸恶莫作，众善奉行。哪十善？身不造作杀、盗、邪淫；口不造作妄语、两舌、恶口、绮语；意不起贪、瞋、痴，这是十善。十善做到圆满，这就成佛了，无上菩提得到。所以《十善业道经》里面，佛教我们修这十善，回向阿耨多罗三藐三菩提，最后你能够圆满无上菩提。所以成圣成佛没有别的，就是落实孔子四忧，落实诸恶莫作、众善奉行而已。

白居易听了这个话，他觉得怎么禅师给我讲得这么浅？所以说「如此三岁儿童也道得」，白居易说这三岁小孩都会讲，这说明什么？他没听懂，没听懂就会看小了，不知道修十善业就是成就圆满菩提的阶梯。对儒来讲，落实《弟子规》就是你成就大圣大贤的阶梯。对道家来讲你要成仙，落实《太上感应篇》，这是成仙的根基。儒释道三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，你这三个落实了，把它圆满了，那你就成圣人了，大圣人。所以禅师告诉他「三岁儿童道得，八十老翁行不得」，三岁小孩虽然会说，「诸恶莫作，众善奉行」八个字，谁都会说，但是八十老翁都做不了，试问问你能做得了吗？你能够真正做到诸恶莫作、众善奉行吗？这时候白居易听到，服了，向禅师作礼。

真的，你看我们学《论语》，学孔圣人的教诲，怎么落实？在《弟子规》上落实。试问问你，《弟子规》都做到了吗？里面讲的一百一十三桩事情，一千零八十个字，你要都能做到了，那你也做到孔子一样，这个话一点不假。譬如说《弟子规》第一条「父母呼，应勿缓」，这一条你要能做到，你也就成圣人了，不仅成圣人，你成佛了。过去我讲这一条，六个字，讲了十一个半小时，解释怎么落实「父母呼，应勿缓」。这里头内容丰富，一般对小孩讲你爸爸妈妈叫你，你就马上得答应，那叫「父母呼，应勿缓」。可是再深一层，「父母呼」，呼是什么？希望。父母对你的希望，你能不能够实现？希望你能够修身立德，希望你做善人、做君子、做圣贤，你能满他的愿吗？父母，《弟子规》上讲「事诸父，如事父」，所有的人都是我们的父母，他们的需要，我们能够帮助他们吗？他们的希望，我们能够实现吗？佛法里讲得圆满，一切众生皆是过去父母、未来诸佛。所以「父母呼，应勿缓」，你要真做到了，就是实现了菩萨菩提大愿，「众生无边誓愿度」，你就圆满了。而且你这个应要勿缓，立即做，现在做，当下做，当下你要转凡成圣，你这一条就做到了；没转凡成圣，还是有欠缺。所以谁能做到？观世音菩萨，他是千处祈求千处应，应以什么身而得度者，他就现什么身说法，这就是做到「父母呼，应勿缓」。那你想想，你一条做到了，岂不就成佛了，成大圣人了。

看你对于《弟子规》每一条，你解悟得有多深，你悟得愈深，你行得愈得力，你就不会轻视它。原来整个《论语》，四书、五经、十三经，全都是在《弟子规》当中落实。再广泛一点，儒释道乃至所有的圣贤典籍，全都可以落实在《弟子规》里面。《华严经》里讲的，「一即一切，一切即一」，这一部《弟子规》就含容一切了，一切圣贤教诲都落实，而且每一句都落实。你譬如说「父母呼，应勿缓」，这一句就等于落实了全部圣贤教诲，一即一切。一切教诲就落实在这一句。每一句都是这样，那你这样学圣学贤，你就学得活了，不会死呆板了，你更不会轻视了。像白居易的三岁小孩都能说，《弟子规》是三岁小孩都能念，但是八十老翁行不得。可不能轻视，这就要老实真干。像孔子他真正能够有这四忧，这四忧全都是落实到他的德行，他成圣秘诀就在此地。

好，我们再看第四章：

【子之燕居。申申如也。夭夭如也。】

『燕居』，《朱子集注》当中的解释是「闲暇无事之时」。孔子在家里没事的时候，这个时候他不会放逸。如果是没有学圣贤之道，在自己没事的时候往往会放逸、懒散，特别是没有人见到的时候就胡来。孔子没有，依然是这样的庄重，但是他又不拘谨，所以说『申申如也，夭夭如也』。我们来看《雪公讲要》里面的批注，说「申申如也，正直自然」这种状态。申，他是正直，直叫申。直首先是心要直，有正直的心，他的行为都是正直的，言语也都是正直的，而且他正直又没有正直的执着。什么叫正直的执着？认为自己要正直，这就不自然了。心地正直，但是没有正直相的执着，没有想到说我是很正直，或者说我要怎么正直。一落到这个念头当中，这已经不正了，也就不直了。所以夫子在平日，你看，内心空寂、清净，自然正直。如果你有念头就不自然了，「申申如也」就做不到了。

「如」，我们藉用佛法里面的意思。佛法每一部经前面都讲「如是我闻」，这个「如」是什么意思？如就是讲的自性、法性，正直自然，他没有念头，没有这些妄念，自性性德流露，这是如，如其性。什么如其性？身口意三业的做为都是随顺性德，这叫如。平时没事的时候，他不会胡思乱想、不会胡言乱语、不会胡作非为，他的身口意三业都是清净的。没事的时候，保持念头寂然不动，所以明德都显明出来了。

「夭夭如也，和蔼之貌。」这个是他学养功深，这已经功夫非常深了。初学的人是难免不自然，学的时候学得是非常的拘谨，为什么？初学确实要这样，念念都要观察自己的念头，随时随地检点、改过，稍不留心，习气毛病就现前了。所以他要很紧张的，很谨慎的去对治自己的毛病习气，他就不自然，这个是初学。时间久了，功夫深了，他就自然。自然什么？恶念不起来了，自然就符合圣贤教诲。他已经做到不用起心动念，自然没有过失。和蔼之貌现前，你看他非常的柔和，平易近人，不会觉得高不可攀，圣人，高不可攀，没有。

我们体会到我们的恩师，他就是这样。因为我有幸常常跟他在一起，观察他的起居生活，他真正也做到了「申申如也，夭夭如也」。你看他很自然，一点不造作，喝个茶，摇个扇子，非常的清雅淡定。可是感觉到他的气息、他的磁场纯善无恶。来到他的身边，自己躁动的心自然就息灭了，妄念可以不生，为什么？这是他的摄受力，他的磁场是非常清净、非常的镇定，你那躁动的磁场来到他这里被他感化，也定下来了。而他若无其事，他没有一个念头说要来感化你，没有。有念头这已经不自然了，真的是「自然中自然相」。所以跟他在一起非常觉得他很和蔼可亲，平易近人，不想离开他，这个摄受力在那里。我们一般人讲的亲和力，他很有亲和力，这是什么？他老人家五十九年将近六十年，一个甲子的这种修养功夫，学养功深，有这样的人格魅力。孔子当年我们也能想象，也一样是这样的，所以孔子为什么这么多学生跟他学？知道的三千弟子，那是很大的一个学堂。我们现在师父我看绝不止三千弟子了，听他讲学的，全世界我看是论以亿计了。这样殊胜的法缘都是自己认真努力修学，功夫到炉火纯青，自然感召的。

底下说「孔子闲居时，身心正定而安适，从容而自然。」孔子在平时闲居、没事，身心都在定中，妄念不起，很安然、很调适，心里永远是出于心平气和这个状态，从容而自然，没有丝毫造作。只要有念头就造作，就把自然的磁场给扭曲了。所以学道没别的，学着不起念头。首先不起分别执着，从这开始学。对于什么都不要那么执着，我们讲的不要那么在乎，不要老用自己的意见强加于人，学会随顺，什么都好。像弘一大师在晚年也有这样的功夫，人家给他做菜，做得放的盐多了，问他是不是太咸了，「没关系，咸有咸的味道」。第二天放盐放少了，问他是不是太淡了，「淡有淡的味道」。你看，没有分别、没有执着，非常的自然，很有亲和力，「申申如也，夭夭如也」。

《朱子集注》当中引用程子的话来讲，「程子曰：今人燕居之时，不怠惰放肆，必太严厉。严厉时着此四字不得，怠惰放肆时亦着此四字不得，惟圣人便自有中和之气。」程子讲今人，就是现在人，当时程子讲的那时候的人是宋朝时候人，现在远不如古人了。不要说别人，就说自己，反省反省自己，在平时燕居之时，譬如说今天你放工不用上班了，在家里没事，这时候会是什么情况？检查检查自己，真的，「不怠惰放肆，必太严厉」，两个极端，一个是懈怠懒惰，或者放肆。今天不用见老板了，也不用穿着西装，不用穿这些工作服了，衣服都可以不穿了，然后随随便便，东西到处乱扔。所以你要看到他的房间，乱七八糟，这就什么？「怠惰放肆」，孔子绝对不会这样。我们看到恩师，你看他的房间，永远都是保持干净、整洁，不管有人没人都是一样，这是他的存养功夫，功夫在哪看？就在平时小事上看，不是说上讲台上面你能讲那就是行了，就看你平时，你的生活、行为，就体现你的境界。《弟子规》上讲的，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」，什么都是有条有理，有条不紊，没有放肆，这是慎独功夫成就了。

另外一个极端是刚刚初学的人，太严厉，对待自己非常严厉，这是什么？很拘束。责己很严厉，这是好事情，但是功夫未到，他是刻意在修行。刻意修也好，总比怠惰放肆的要好，只是他还没有真正到家。功夫到家了，他就达到「申申如也，夭夭如也」了，也就是什么？他不需要刻意，自然。要知道这种修行关键是修自己，譬如说拿《弟子规》要求自己的，不是要求别人，要求别人那就是太严厉。只要有一念要求别人，都叫太严厉。你们去想想，只要求自己，只看自己，不看别人，事事反求诸己，这是真正学圣学贤。看别人，一定要别人做，那是你有控制、占有的念头，那是执着。那说老实话，人家不服：为什么你要求我，你不要求自己？你自己做到了，正己必定化人，你做到了，人家也就跟着你学了。

「严厉时着此四字不得」，这四个字就是申申、夭夭，得不到这四个字的境界。「怠惰放肆时亦着此四字不得」，你也得不到四个字。说老实话这四个字，申申、夭夭，你有一个着你就不得了，着是执着，你已经刻意了。刚开始刻意的去修掉自己的毛病习气，可以，修久了也要放下，随顺自然，这就能够入圣贤之域。

所以「惟圣人便自有中和之气」，这个中和，《中庸》里面讲，这就行中庸之道。只要有妄想分别执着，中庸都不能圆满，就没有这中和之气。什么叫中？「喜怒哀乐之未发，谓之中。」什么叫和？「发而皆中节，谓之和。」喜怒哀乐未发是讲自性，自性是喜怒哀乐都到不到的地方，自性。他回归自性了，这就叫中。发而皆中节，这就是用中，自性起用了，这就是和。自性是体，和是相、是用，体、相、用是一，一而三、三而一。哪怕是日常生活中点滴的小事，你看圣人都能够体现中和之气，圆满具足体相用。

好，这是第四章，我们再看下面第五章：

【子曰。甚矣。吾衰也。久矣。吾不复梦见周公。】

《雪公讲要》里面引用孔安国的批注，说到，「孔子衰老，不复梦见周公。明盛时梦见周公，欲行其道也。」这是孔安国的讲法。那我们看看先儒的批注，再读读，待会看看蕅益大师的批注，我们互相来做个比照，去体会。《论语》的批注，自古以来每个人因为体会不一样，所以说法有不同。孔安国在这里讲到孔子衰老了，这个话一定是孔子晚年时候说的，说自己『甚矣，吾衰也』，他说我自己衰老了，『不复梦见周公』了。周公是孔子最为仰慕的人，周文王的儿子，周武王的弟弟。他辅佐武王建立周朝，而且武王去世以后周公摄政，辅佐武王的儿子成王，让他长大以后，国家政权也稳定了，然后把政权又重新交回给成王，这是周公摄政。而周公最伟大的，对人类的贡献，就是制礼作乐。《周礼》，周公所制定的，还有这些音乐。儒家讲的以礼修身、以乐养心，礼乐的制度由周公而起来的，这是大圣人。

孔子一生以周公为榜样，所以到处周游列国，都希望推行周公之道，恢复周朝初年礼乐的制度。孔子春秋时代，周朝的末年，周公的这些礼法制度都已经只有条文，没有实质，没人去奉行。孔子在不遗余力的去推行，很可惜到每个国家都得不到重用，不能施展他的政治抱负。最后到晚年只好回到自己家乡鲁国，开班教学，教了五年。他六十八岁回家乡，七十三岁走的，五年。这五年教学，不仅他自己删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《周易》，写《春秋》，著作很多，而且教导三千门徒，使到古圣先贤的这些道统，经他的手，集大成。他是自己说述而不作，但是他的述是集大成的，为后世留下这些典籍、这些教训。他自己都没想到，后人把他推为至圣先师、万世师表。他的贡献，可以说超过周公，这是什么？他以周公为榜样，最后甚至超过了，这是古人所讲的「青出于蓝而胜于蓝」。周公可以说是他的私淑老师，孔子是周公的私淑弟子，没见过周公，但是学周公的这些典籍、典章制度，学他的为人学得很像，跟周公一样，甚至超过。

因为他老想着周公，他就老梦见周公。所以这是「明盛时梦见周公」，明是这句表明了孔子在盛年的时候，孔子十五有志于学，就以周公为榜样，三十而立，而立是他学成了，毕业了，四十不惑，五十而知天命，这都是盛年、壮年，常常梦见周公。这学佛法我们就晓得，一切法由心想生，你老想着，日有所思就夜有所梦，真能梦到。从他能够梦见周公，我们就想到他心里真有周公，念念都想到周公的教诲，所以念念都能够反省、改过，落实圣贤教诲。「欲行其道」，自己先做，先要做圣人，然后再向社会推广。那个时候，东周末年，春秋时期，礼崩乐坏，乱世，虽然孔子一生不遗余力的在推行周公之道，但是到了最后竟然都没有成功。可是自己已经年老了，虽然年老，但是他心不老，为什么？他念念还是希望把圣贤之道复兴起来。所以孔子一生所做的事，后人用一句话来评价他，叫做「知其不可为而为之」，真正是一生都在行仁，仁以为己任，死而后已。

《雪公讲要》里面讲，根据孔安国批注中说的，自己已经年老了，就不再去想周公了，为什么？因为自己年老，做不动了，虽然满腔的壮志，但是后面没有时日，这是深深的感叹。所以说没有再梦见，为什么？没有再想，不像年轻的时候壮志凌云，现在已经年老了，他是这种感叹。这个感叹，我们看到未免有点消极，似乎不是孔子那个性格。

我们来看蕅益大师的解释，他的解释就比孔安国注得要更好、更符合孔子的心态。他说，「卓吾云：壮哉」。卓吾是李卓吾先生，蕅益大师《要解》里头对于李卓吾先生的话引用得很多，他是跟蕅益大师同时代的，也是位大贤。李卓吾就用两个字评价，「壮哉」。这两个字味道极浓。这个壮，我们用现在话讲，很伟大，太伟大了。为什么？孔子一生立定这个志向，始终以仁为己任，到死方休，这太伟大了。甚至到老年了，仍然是「老骥伏枥，志在千里」。像一匹老马，这匹老马年轻的时候是千里马，虽然现在年纪老了，跑不动了，但是牠的志向仍然是在千里之外。孔子他到老年的时候说，我不复梦见周公，说这个话，我们去体会他老人家的心境。虽然他说不复梦见周公，但是正好也体现到他是念念不忘周公。虽然现在没有希望去落实周公之道，但是他寄望于未来，希望后人能够去落实。所以他在晚年，你看依然是勤学不辍，他到晚年还学《易经》。他学《易》的时候说「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。希望老天再给我加几年寿命，给我五年或十年，让我能够好好学《周易》，这可以无大过。你想想，孔子到晚年，他没有说变得颓废，依然保持那种壮志。

他学《周易》，历史上讲，叫「韦编三绝」。因为古代的书，春秋时代的书叫竹简，这些文字写在竹简上。竹子把它削成一片片的，叫竹简，然后两头穿起来，用熟牛皮做成的绳把它穿起来。因为牛皮比较坚硬，比较有韧度。所以古代的竹简都是很大很大捆，穿起来的。孔子学《易》学得很用功，从头翻到尾，从尾翻到头，看了一遍又一遍，所以皮绳断了三次。实际上这个三，也不是数字，多次，「韦编三绝」，证明什么？真正是「活到老，学到老，学不了」，始终如一的仰慕周公、仰慕圣人，虽然到暮年，依然不堕青云之志。

所以底下蕅益大师引方外史先生说，「方外史曰：人老心不老」。这五个字正好是孔子晚年最好的写照。他不是说因为自己衰老就不想周公了，就不梦见周公，不是，人老心不老，心还是跟周公在一起。他说自己不梦见周公，正好反映他内心无限仰慕周公，只是感叹现前社会无法去落实周公之道而已。从这里我们联想到，孔子真正是一生把这个仁字做到了极处，到断气，死而后已。这叫做唯求义尽，方为仁至，义是你该做的，都做到了，到最后都不改变，你就成仁了，成圣人了。虽然夫子生前不敢以仁自居，他说「圣与仁，则吾岂敢」，他不敢去担当，但是他真正做到仁了。

我们联想到我们的恩师，今年八十四高龄，孔子是七十三，孟子是八十四，现在我们恩师都超过了，他身体现在还是很好。他的教学也是一生的，从二十六岁开始学佛，三十三岁出家，一出家就开始教学，教到现在超过半个世纪了，还是一样，每日学而不厌，诲人不倦。他老人家教导我们，学佛要学释迦牟尼佛，这是他老师章嘉大师对他的教诲，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛一生学而不厌，诲人不倦。他四十九年讲经说法，从三十岁开始，开悟成佛了，一直教到七十九岁圆寂，四十九年没有一天间断。我们师父现在也学释迦牟尼佛，学得很像，释迦牟尼佛四十九年讲经，我们恩师老人家是五十二年了，在年头上都超过了，天天就想着佛。在生前当然他老人家不敢自己称自己成佛了，正如孔子当年不敢以圣人自居一样，但是孔子他最后真正仁至义尽，到最后他也成圣人了，后人评价他至圣先师、万世师表，他学周公学得很像，最后超过了。那我们恩师现在也学佛，学到最后我们也可以大胆的预言，他最后也成佛了。我们晓得往生极乐世界那一定是成佛了，都是不退转于阿耨多罗三藐三菩提，那一定成佛，那也是义尽而后仁至，学得很像，最后也就成就了。

所以最重要的是学，好学比什么都重要。所以孔子他对自己有个评价，他在《论语》中讲过，说「十室之邑，必有忠信如丘者」，在十户人家这么一个小地方，必定能找到像孔子（他说自己）一样，有忠信的德行的人，忠信是根基，但是「不如丘之好学也」，却找不到像孔子那样好学的人。孔子一生，活到老、学到老，你看他到最后晚年的时候，有这样的感叹，说「久矣，吾不复梦见周公」，从这里头我们体会他的心境，正是好学。不因为自己年老而放弃求学，每天还在不断提升自己的境界，学无止境，境界一直在提升。

我们学习圣贤之道正要学这个，忠信，我们扩展一点来讲，「孝悌忠信礼义廉耻」，这是八德，八德是做人的根基、成圣的基础，这个我们首先要扎好根。用什么扎根？就用儒释道三个根来扎，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。这三个根我们都能落实，忠信的根你就扎好了，这是德，还要加上好学。如果你只有这个根，你不好学，你不能比得上孔子。孔子所说的「十室之邑」，十户人家地方都能找到这样有根的人，当然现在难找了，过去有，能够找到，现在找有根的人都难了。我们现在先扎根，扎好了之后，一生学习不断，那最后你也能成为大圣。

好，今天时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。因为从明天开始我们这里楼上要装修，所以我们停讲五天。好，谢谢大家！