钟茂森：四书研习报告—论语（第三十八集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习《论语雍也第六》，请看第十章：

【伯牛有疾。子问之。自牖执其手。曰。亡之。命矣夫。斯人也。而有斯疾也。斯人也。而有斯疾也。】

这是讲到孔子的弟子伯牛，他名字叫冉耕，得到了一个恶病，大概是一个晚期无法治疗的疾病，孔子前往慰问，。『子问之』，去慰问他。因为伯牛染上这个恶疾，可能会有传染性，所以伯牛的家人不愿意让孔子进病人的屋里去看望病人，所以不得不隔着墙壁，从窗口去相见，。这个「牖」就是窗口，所以『自牖执其手』，是从这个窗口那里握住伯牛的手。然后孔子说：，『亡之。，命矣夫。斯人也。，而有斯疾也。』这个「亡」有两种讲法，根据孔安国注，这是讲丧亡，说伯牛怎么就要死了？「命矣夫」，就是这是天命吗？这个是亡当作丧亡讲。另外还有一个说法，亡是念作无，就是无之，无就是没有，之是什么？是这个道理，就是没有这个道理。这么好的人，这个「斯人也」，就是这么好的人，怎么会患这么样的恶病？这是难道是天命吗？「命矣夫」，就是命是天命。两种说法都可以说得过去，其实意思都不会抵触。

我们来看《雪公讲要》里面有一段说到：，「尧有丹朱，舜有商均，孔子晚年丧子，弟子颜渊亦早死，是皆天命。《礼记中庸》：『君子居易以俟命，小人行险以侥幸』，可参研。」这是把本篇核心的思想点出来了，这一章核心思想。尧是指尧帝，我们知道尧禅让给舜，尧帝没有把天子的地位传给自己的儿子，而是传给了舜。丹朱就是尧帝的儿子，传说说丹朱他并不贤能，所以父亲就决定把位置让给了舜。根据《史记》的记载，当帝尧逝世之后，因为已经指定了舜做为继承人，但是帝舜却希望还是由尧的儿子丹朱来继位，所以自己就躲到南河之南。结果天下人心归于舜，还是希望舜来做天子，没有去理会丹朱，所以最后不得不还是由帝舜来继位，有这么一段典故。可见得民心所向，都是有贤德的人。

这个禅让的制度也非常的民主，虽然舜不想去做那个皇帝，但是人民的力量使到舜还是做了天子。这是讲到尧他有这个丹朱的儿子，证明是什么？圣贤的儿子并不是圣贤，不一定是圣贤，跟我们之前读到的一章「犁牛之子，骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？」那是讲到是不贤的父母反而会出贤孝的儿女，尧和舜正好是说明了这个问题。舜的父母不贤不仁，但是舜却是极其仁孝。「舜有商均」，商均是舜的儿子。相传商均也是不孝不贤，所以舜把帝位禅让给了禹。尧舜禹三代皇帝，三代天子都是禅让的。这是举两个例子，这是举什么例子来说明问题？说明圣贤他也皆有天命。天命到底是什么？其实就是因果。他为什么会有这样的儿子？这个儿子跟他有缘，所以投到你家里做你儿子。所以圣贤也离不了因果，改变不了因果，这才是天命。但是圣人在这个因果当中，他不会生烦恼，不会以为我的儿子不孝就很苦恼了。他也不会自私，不会把这个帝位还是传给自己的儿子，他就选择另外的真正有资格、有贤能的继承人。

底下又举了两个例子：，「孔子晚年丧子。」孔子也是圣人，他晚年丧子，这是白发人送黑发人，确实是令人非常难过的事情。弟子颜渊又早死，这也是对孔子一个很大的打击，这个打击比晚年丧子的打击更重。我们读《论语》，孔子并不因为丧子而说出非常哀痛的话，但是颜渊死的时候，他却说出「天丧予，天丧予」，天要灭我吗？他说出这样的话，可见得那一种悲哀，证明圣人重视圣贤法脉的弘传，对于自己的骨肉反而没有看得那么重。为什么？因为圣人心在天下万世，真正利益天下万世，是这个法脉有继承人，不是自己有骨肉、有后代他就很高兴，不一定。举这些例子，都是说明圣人也有天命。

只是圣人跟小人不同的地方，在于圣人他乐天知命，所以《礼记中庸》这一篇跟我们讲一句话，说「君子居易以俟命，小人行险以徼侥幸。」这个居易，是讲素位而行，就是他能够平心静气，安分守己的来过他的日子。他在天命中能够修身养性，而不会生出什么妄想，他是俟命，俟是等待，等待命给他安排机遇，这个俟是等待。而且这个等待里面，他没有一个心说一定要怎么样，他随着缘，随缘度日，他的心是安的，没有妄念的。小人就不一样了，「小人行险以徼侥幸」，他不知天高地厚，冒险行事，有非分之企图，希望能够侥幸幸得到收获，这种心理是不对的。为什么？因为没有侥幸幸的。真正明白因果，就肯定是乐天知命，他会俟命，他不会求侥幸幸。没有说偶然发生的情况，全都是有必然，有前因自然有后果，凡是果都有因，哪里里能够侥幸幸可以改变得了？小人不明白这个道理，就冤枉作了小人。他行冒险的，侥幸幸得到的，还是他命中该有的。他命中没有，没有得办法侥幸幸，他冒险行事，可能会遭殃。那君子呢？乐得作君子。他知道一切自有因果，何必强求？所以他乐天知命。

雪公引《中庸》这两句，让我们好好参研，参就是好好去悟。参和研有不一样，参就是我们不用意识，、不用思考，然后去领悟；研就是研究，研究是用思考。上根的人他用参，这个道理你能当下明白，不明白先存疑，放在心里，不要老是思考。有这么一个疑情在，总有一天有这么一个因缘，你会忽然明白，这叫悟。小疑则小悟，大疑则大悟，这是用参的方法。那你要是不懂得参，那你就用研究，研究变成学者式的方式，他推理，他用逻辑的分析去研究，这样可以做学术，但是悟性往往被堵住了。所以是参是研，你自己看着办。

这里，《雪公讲要》里面就这个「自牖执其手」来特别讲到，说《朱子集注》当中说因为伯牛在家里是以面君之礼来尊孔，对孔子就好像臣对君一样，当然孔子不敢当，他身分不是国君。但是伯牛家人对他非常的礼敬，所以孔子就不敢入室，不敢进去屋里面，只能够是从窗口那里握着伯牛的手。他是说为什么「自牖执其手」，这样的一个说法。但是雪公做了一个辨明，说这种说法没有根据，清儒已经辨别清楚了。还有的一个说法，说孔子懂得医术，所以在窗户那里拿着他的手是把脉，这个说法也是一种臆测，没有根据。所以读《论语》各人有各人的想法，我们只是要看看这些先儒的批注，然后比较比较哪家说法最有道理，、最可采纳。应该来讲，孔子想去见，但是因为伯牛有这个恶病，家人不给他进去，这个是比较通情理。

我们来看蕅益大师批注中说，他是点睛之注，「说一命字，便显得是宿业，便知为善无恶果。」这个点睛点得好。全文这一章它的文眼在哪？就是在一个「命」字，夫子讲「亡之」，或者是「无之」，「命矣夫」，这是天命，他说这是天命，这个命字是整个章的眼，、核心。说这个命字，就显得是宿业了，宿业是前生所造的，孔子是圣人，何尝不懂得人有三世？他老人家在《易经系辞传》里面讲，「精气为物，游魂为变」，就是讲人投胎的状况，。讲人是有魂的，父精母卵结合的时候，「精气为物」，就做为生命的载体。「游魂为变」，这个魂是我们的神识，我们讲一般讲灵魂，但是灵魂其实不灵，所以「游魂」用得好。「游魂为变」，投进去了，就做了一个生命，变成一个生命。所以孔子他也知道人有轮回、有投胎，那当然也就知道人有三世，过去、现在、未来这三世。三世中我们今生所受的，那是前生所造的业结的果，所谓「欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。」你要去想知道未来你会有什么果报，那你现在做的就是，你就知道了。有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆，种善因得善果，种恶因得恶报，自然之理，这就叫命。

那伯牛为什么有这个恶病？不是他这一生，不是这一生的业果，是他前生的业果，前生一定有造恶。人没有遇到圣贤之教，往往会胡涂，做出一些恶业，感得今生有果报。今生伯牛能够跟孔子学习了，不再造恶业了，所以他现在这个病是消他的宿业，来生就好了。所以孔子在这里你看，还是给我们教育，真正是循循善诱，抓住每一个机会点给我们教化，这是圣人，这是圣人的慈悲。抓住伯牛的手就说，「命矣夫」，告诉我们一切都有因果，谁都逃不了因果，哪怕是像伯牛这样的贤人，他也有因果。圣人也有因果，孔子他晚年还丧子，这不也有因果吗？但都是宿业，只是圣贤能够不昧因果，不昧就是他不胡涂，他对因果清清楚楚。所以在遭受恶果的时候，他的心很坦然，他作还债想，他不会怨天尤人，他能乐天知命，这是君子，、这是圣贤。

所以孔子这里说一个命字，「便知为善无恶果」，这是点出来，善有善果，恶有恶报，做善怎么会有恶果？伯牛为什么会有这个恶果？不是他做善得来的，是因为他前生宿业，前生造了恶因，这一生有恶果。那这一生行善，来生有善报，这就把本章的义趣给点明了。实际上圣贤教化都不离因果，因果非常的重要。清朝乾隆年间周安士先生曾经说过，「人人知因果，天下大治之道也。人人不知因果，天下大乱之道也。」我们现在社会为什么会乱？原因就是缺乏因果教育。要构建和谐社会、和谐世界，最有效的方式，是大力推广因果，还有伦理道德的教育。人都能明了伦理道德了，就耻于作恶；人都能够明了因果了，就不敢造恶，这天下太平了。所以《礼记学记》中讲的，「建国君民，教学为先。」国家最重要的是教学，用什么教？就是伦理道德因果，这就能够把国民教好。国民教好了，天下大治。

所以我们讲《论语》，里面为什么要采用蕅益大师的批注？不外乎就是把《论语》当中圣人真实义趣揭露出来，处处显明因果，、处处直指心性，让我们豁然明白，跳出先儒有一类批注的拘束。当然我们也采用先儒的批注，可是我们也取其菁华而已。对于一些不那么究竟的，甚至不是那么合理的，我们就不要，、不采用。在义趣方面，依蕅益大师，这真正是将《论语》的菁华点出来，所以蕅益大师的批注叫《点睛注》，画龙点睛。

好，我们来看下面一章，第十一章：

【子曰。贤哉回也。一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐。贤哉回也。】

这一章我们很熟悉了，孔子在这里盛赞颜回，说了两次『贤哉回也』，说颜回真正是大贤。你看，开头说一次，结尾又说一次，盛赞。夫子对其他弟子没有这样盛赞过，原因出在哪里？这里头就讲了『一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧。回也不改其乐。』

我们看雪公的批注：「颜子贤而贫穷，然据《韩诗外传》，尚有郭外之田五十亩，郭内之田四十亩。」他还是有一些薄田，勉强得以维持生计。《韩诗外传》是汉朝学者韩婴他写的，他是汉文帝时期的博士，文帝博士。「惟以好学，不愿仕」，颜回本来是可以出仕做官的，那为什么他不出来做官，不像子路、子贡、冉求那样？就是因为他好学，他始终追随着夫子，没有离开半步。做官当然是可以得到功名富贵的，但是在颜子眼中，一点不在乎，他愿意追随夫子来学，而过着贫寒的生活，这是好学。「故衣食住勉强自给。餐具不备，乃以竹器代碗盛食。」你看他「箪食」，箪是什么？用竹子编的小篓，一个竹器来代替碗，碗都没有。碗是陶瓷做的，陶瓷比竹器要贵，当时。「瓢饮」，就是「饮则以瓢舀之」，喝水连杯子都没有，拿个葫芦瓢到水缸里面舀一勺来喝。你看，就是这样的清俭的生活。「住在陋巷。生活如此简陋，他人必不堪其忧，而颜回不改其乐。」这个了不起！别人要是像他那样，那都不知多么忧虑了，会怨天尤人。颜回不仅不怨天尤人，他还乐，、很快乐，。在这样的境界里面，他不改其乐，他不愿意改变这样的贫穷生活，他觉得天天跟着夫子学习，这是最快乐的事情。

我们读这个有没有感同身受？我们要求学，这好学之心是成就的关键，如果没有好学心就不能成就。像孔子讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」十户人家里面能找到一个根机不错，忠信跟孔子差不多的，这个就很难得了。有孔子的根机，但是为什么不能成就孔子？因为没有孔子的好学。所以看看我们能不能成就，当然首先要有根，根就是忠信，用忠信来代表你的德行，当然也包括「孝悌忠信礼义廉耻」八德，你要有根。有了根还不行，你只能称为一个好人，但是不能称为一个圣人。要怎么成为圣人？好学。像颜回一样，他就能成圣人，不改其乐。

底下说，「不改者，本来贫穷，本来即乐，今仍贫穷，今仍乐而不改。意在言外，颜子得道矣」，这点得好。我们看到雪公对《论语》的体会，也是极为深刻。颜回为什么「不改其乐」？这个不改的意思，就是他本来是贫穷，他不愿意改。为什么不愿意改？「本来即乐」，他本来就很乐了，不用改了，所以「今仍贫穷，今仍乐而不改」。大家细细体会，他何以能够处贫穷而乐、而不改？这里面有这个意思透露出来了，「意在言外」，透露出来了，颜子得道了，、他成圣人了，。何以知之？「学而篇」，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」这以前我们学过这一章。子贡讲的，如果是处贫穷，但是对富贵人没有谄媚的态度；处富贵的时候，没有骄慢的态度，这个怎么样？子贡说这话，他暗示是自己，因为子贡他是很富贵的，他能做到富而无骄，请孔子给他做个鉴定。结果，「子曰：可也」，还行，没有特别赞叹，只是给他一点肯定，但是并不是非常推崇。说什么？「未若贫而乐，富而好礼者也」，境界不一样，子贡只做到了富而无骄，但是未做到富而好礼。贫而无谄的境界，跟贫而乐的境界，又是差了一个等级。

「贫而乐者，即如颜子，乐有所得，非乐贫也，乃乐道也。」他所乐的，不是那个贫穷，这个给我们点出来了。贫穷和富贵本身不是我们所乐的寄托，如果你说我很喜欢贫穷，不喜欢富贵，那你也是不正常，有富贵也不一定是要推辞。贫穷也好，富贵也好，都能够得到这个乐，这个乐不是建立在贫穷或者富贵的条件上。为什么？因为他乐道，贫也能得道，富也能得道，所以「君子「素富贵，行乎富贵，；素贫贱，行乎贫贱」。你贫贱也好，、富贵也好，都能得道，他乐的是道。只是颜回刚好他是本来贫穷，他得道了，他就很乐，他也不愿意改。说老实话，要改，也是要有因才行。

为什么人会贫穷？前生布施财富布施得少。要是前生布施财富多，就像子贡一样，他就很富贵，修的因不同。但是没有关系，前生没有布施财富，这一生不影响他乐，他因为他得道了，甚至他的乐超过那个富贵人的乐。「颜子已得其道，故不改其乐。他人不解颜子之道，则不知颜子之乐。」所以我们知道颜子乐的是什么，他这个乐是法乐，不是依靠外面的境界来做条件，外面境界是有贫有富，他不依外面境界，他是依自己心性中的法喜。那只有「唯孔子知之」，这个乐孔子知道，为什么？因为孔子得道了。孔子的境界比颜回高，所以他能了解。子贡没有颜回那么高，子贡就不能了解颜回的境界，甚至连颜回落脚处都不知。

所以我们要体会颜回之乐，一定要像颜回那样得道才行，这个事情如人饮水，冷暖自知。颜回说出来了，我们也不懂，不是那个境界，说了也就是听听热闹而已。「唯证方知」，你去证明，怎么证明？你要像颜回那样好学，锲而不舍，勤奋努力精进，你最后得道。得道了以后，老师就会给你印证，像这里孔子对颜回这是印证，你得道了，这一句就是印证他。这个印证，孔子是说出来了。说出来是他的慈悲，让我们明白，原来有这样的境界。有的不说出来，师徒二人相视一笑，像释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，然后佛也讲了，说我有涅盘妙心已经传给了迦叶尊者。别人不懂的，就是听了一种茫然，全不懂这里的境界，只有这师徒二人能明了，这是以心印心。当然了，世尊也慈悲，也说出来了，这就是禅宗的缘始。

颜子之乐，我们要怎么学？最重要的，先要放下身外之物，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，你这些放下了，才有可能入道，。没有入，只是到门口，但是到门口就了不起了，再跨一步就进门。如果这些没放下，那颜子之乐，一辈子都得不到。别说颜子之乐，乃至子路、子贡他们的境界，我们都未必得的到。夫子讲，「子路升堂也由也升堂矣，未入室也」，子路的境界也不错了，他能升堂了，只是没入室，。颜回入室了，入室弟子了。但子路也是他放下了名闻利养，他能放下五欲六尘的享受，放下自私自利，这种人才担得起圣贤家业。放下了之后，还要继续提升，不能得少为足。

放下不是让我们什么事都不干了，有家财都扔掉，也不是这个意思。心上不执着，富也可以，、贫也可以，那是你前生因果决定的。富，我不是为了享受，我拿我的财产多去为社会、为众生工作，这是你多了一分责任。这财产也不是你的，为什么不是你的？你生不带来，死不带去，只是经你的手用一用而已，哪是你的？要是你的，你能带得走，那才是你的；带不走的，那不是你的，你只有使用权，你没有所有权。所以聪明的人，现在我有使用权，我多用它来帮助社会，、帮助众生，这是《大学》里面讲的「仁者以财发身」。他用这个财来提升自己的道德，来积功累德，这叫「以财发身」。不仁者是以身发财，把德行损害了，损人利己、自私自利为代价，去消耗他命中的财，他去赚来的财是他命中本有的。但是他用那种自私自利、损人利己的手段，只会把命中的财给削弱。这不仁者也是愚痴的人，没有智慧。所以人要做仁者，先得有智慧，「未知，焉得仁」，这是《论语》上讲的。你要做仁者先有智慧，你得明白，至少明白因果，你就能放得下了。放得下，你才能够登堂，、才能够入室。

蕅益大师给我们讲的批注，也非常精彩，他说：「乐不在箪瓢陋巷，亦不离箪瓢陋巷。箪瓢陋巷，就是他真乐处。」这几句话讲得特别精彩。我们读了好像明白了，又好像没明白，到底是蕅益大师是什么意思？「乐不在箪瓢陋巷」，箪食、瓢饮、居陋巷，这个是讲外面的境界。颜回之乐，不是依赖境界。如果是依靠境界才得到的乐，那还是没放下。有的人学颜回，颜回就是箪瓢陋巷，他也来学箪瓢陋巷，吃饭拿那个竹篓，喝水拿个瓢，故意住在那个山林野外罕无人烟的地方，学着那种清高样，只是学个样子，没真学到。为什么？因为他心还住在境界当中。这个乐，是心性中自然涌出来的法乐，跟外面境界没有关系。它不会受境界的影响，境界顺境、逆境不影响他的乐，这个乐才叫真乐。如果是依境界做条件，顺境我就乐，逆境就不乐，；或者是贫穷我就不乐，富贵就乐。那有的人反过来，他一贫穷他还装着乐，富贵的时候他就认为这苦，那个还是心在境界上转，心随境转，不是真乐。

真是不变的，是永恒的，常乐，真乐，所以这里讲「乐不在箪瓢陋巷」。我们把「箪瓢陋巷」用一个「境」字来替换，「乐不在境」，你就懂了。「亦不离箪瓢陋巷」，「乐不在境，亦不离境」，乐是讲我们的真心中的法乐。心，要知道这是讲真心，不是讲我们那个会变的妄心。如果是说会变的妄心，那个乐也会变，从妄心里生的乐跟那个妄心一样会千变万化。从真心里生出来的乐，就像真心一样，永恒不变。真心是不生不灭，不来不去，本不动摇的，、本自清净的，这里头产生的乐才叫真乐。

那心在哪？心不在境，亦不离境，这个心是我们整个宇宙的本体。宇宙是这心变现出来的，宇宙是境界，万事万物都是境界，但是都是这个心性变现出来的。你说真心在哪儿？不能在境界以外找真心，真心跟境界和合为一。但是你不能说那个境界本身就代表了心，但是心又在境界当中。我们举个比喻，人作梦，你做过梦吧？做过。那请问你，你作梦的时候那个梦境是哪来的？梦境不是人造的吧？，也不是上帝造的吧？，是你那个作梦的心变现出来的，对吧？。那作梦的心在哪儿？那个心不就是你的梦境吗？你不能离开梦境去找你的心，整个梦境就是你的心。你体会这一点，你就懂得了什么叫心不离境。

所以颜回，我们去用这个道理去体会，颜回应该也是证得心性的人。他在境界上悟明自己的本妙觉心，所以尝得了这个真乐。所以这底下讲，「箪瓢陋巷，就是他真乐处。」箪瓢陋巷是境界，境界也不离心，心也不离境，心境一如。他证得了心，在什么境界中他都乐，。那他现在在箪瓢陋巷的境界当中，他也是在此而得到真乐。我们细细去体会，那你要是命好的，你没有箪瓢陋巷这种贫穷的境界，你像子贡一样有大富大贵，那大富大贵就是你的真乐处。乐不在大富大贵，亦不离大富大贵，你套用这个说法，你自己去好好理解。然后是什么？在境界上你能够离开境界，不受境界的染污，、不受境界的影响，叫即相离相。离相，是讲到，不是说真正把境界给踢开了，不是，心里不受境界相的干扰。，所以叫即相，。即相又跟这个相合在一起，但是又离相。

这就是佛法里面讲的「真空不碍妙有，妙有不碍真空」。天台用空假中三观，空观是什么？看到心，在哪看到心？就在境界上看到心，就像你作梦似的，心在哪？梦境就是，就在境界上可以看到心，心在哪？箪瓢陋巷就是。你看禅宗里面老师考问弟子，弟子见了性了，问他「你说心在哪？」拈了一把树叶，「这就是。」老师点头，「你证得了。」心不离境，但是又不能被境所转，不能够迷在境界相中。所以在境界中，你看到那个心，这叫空观，心是空的体。那么相是假的，就是假观。用是用中，用就是乐，颜子得到大乐，他这是用。这就是他空假中三观，这三观是三而一、一而三，同时。

底下蕅益大师讲：「惟仁者可久处约。约处，就是安处利处。若云箪瓢陋巷非可乐，则离境谈心，何啻万里。」蕅益大师这个解释确实是非常的好，但是要讲解，否则一般可能看不懂。「惟仁者可久处约」，这是《论语》上的话。「子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。」这是讲到不仁的人，不可以久处贫困，约是贫困的意思。因为什么？如果贫困久了，他就会无事生非。仁者可以久处约，他安于贫困，就像颜回，他箪瓢陋巷不改其乐。「仁者安仁，知者利仁」，就是仁者心是安的，所谓心安理得。他安在哪？安在仁上，叫安仁。仁是哪？仁不是境界，境界上有贫富、有贵贱，仁不是境界，但是又不离境界。任何境界中他的心都是安的，这叫仁者安仁，他安在仁上。「知者利仁」，智者他能够行仁而利于社会，也利于自己，这是自利利他。

所以这里讲到的「惟仁者可以久处于约」，这是讲的颜回。只有颜回这样的仁者，可以久处于贫贱而安仁，他心是安在仁上的，所以他能够常乐。「约处」，久处约，他能够处于贫困，这叫约处。贫困的境界是约处，就是他的安处，就是他的利处，他能安仁。刚才讲到，仁不是境界，又不离境界。约处就颜回来讲，就是箪瓢陋巷，仁就是他的箪瓢陋巷的境界，就是在这个境界里面他能够自利利他。他能够安处在这样的一个贫困境界，做出这样的榜样，他自己得乐，这是他自利。他怎么利他？做一个好样子出来，身教，让我们知道原来快乐不是从境界上起来的，顺逆境界都能得乐，所以这叫做顺逆皆顺。顺什么？顺自性，你证得自性，顺境逆境你没分别了。「境缘无好丑，好丑在于心」，你的心是安在仁上、安在自性上，哪有什么好丑分别？自然分别执着就脱落了。

底下给我们又再一次把这个道理讲明白。「若云箪瓢陋巷非可乐」，如果说箪瓢陋巷不是可乐的环境，这就是「离境谈心，何啻万里。」所以是什么？乐不离箪瓢陋巷，心是不能跟境离开。我们观心，叫空观；观境是假观，空假不二，和合为一，用就是乐。所以不能离境谈心。离境谈心，是离开境界，在境界以外又找一个心，找不到。就像你作梦，在梦境以外去找你作梦的心，找不到，整个梦境就是你的心。所以这里面箪瓢陋巷就是他的真乐处，他的乐不在境界，又不离境界。细细体会这个道理，你要是明白了，你现前就得到乐；不明白，那「何啻万里」。这个啻就是止，何止万里之遥，差别太远了，天渊之别，圣人的意思根本不懂，「不知圣贤落脚处」，完全不明白。

这里面不明白怎么办？没关系，我们要勇猛精进的修学，学着在顺逆境界当中，不起分别、不起执着，你就能够尝到这种乐。稍一起分别执着，乐就没有了。顺的境界中起了贪爱，有好吃的想多吃一口，好的房子就想住在这里头不走了，对房子贪爱，对境界产生了贪着，得不到这个乐。也不能起厌恨，厌恶的心也不行，不好的境界也不能厌恶，总学着随缘过，任何境界都学着不分别不执着，慢慢提升到不起心不动念，你就成功了。不起心不动念，那是自性圆满现前，那你的乐就永恒不变了，那个乐不是跟苦相对的那个乐，那是绝对的乐，我们叫极乐，现前就是极乐世界了。为什么？因为你没有分别、没有执着，甚至没有妄想，完完全全不变随缘，随缘不变，你不就是在极乐世界中？那在极乐世界的人处富贵也不改其乐，处陋巷也不改其乐。

好，看下面的江谦先生对于蕅益大师的一个补注，这个补注也非常的好，证明江谦先生也是深得蕅益大师的真传了，虽然不是同时代的人，江谦是民国的人，但是江谦是私淑蕅益。我们现在学蕅益大师的著作，也等于私淑蕅益，做蕅益大师私淑弟子。江谦先生讲的，「列子冲虚经言」，这是道家《冲虚经》，列子着。《冲虚经》言，说「仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入。问曰：若奚独乐。回曰：夫子奚独忧。孔子曰：先言尔志。曰：吾昔闻之夫子曰，『乐天知命故不忧』，回所以乐也。孔子愀然有间，曰：『有是言哉，汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。无乐无知，是真乐真知。故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。』颜回北面拜手曰：回亦得之矣。」

这一段来自于道家的列子《冲虚经》，可以说是对本章《论语》很好的批注，这里面讲的道理也很深，我们细细道来。《冲虚经》上讲，「仲尼闲居」，这是有一天孔子闲居在他屋里头，「子贡入侍」，去侍奉老师，这都是很难得的，有弟子相。看到孔子「有忧色」，这个忧色是孔子他有忧虑的脸色。「子贡不敢问」，不知道孔子忧什么，「出」，出来就告诉颜回。颜回他比较灵，他对夫子的心意最明了，这时候颜回可能就想到，如何帮自己老师解脱他的忧虑，他就拿了一把琴，一边弹琴一边唱歌。「孔子闻之」，听到了，果然就召颜回进屋，就问他，「问曰：若奚独乐」，说你为何自己独自享乐，你这么快乐？「回曰」，颜回就说了，「夫子奚独忧」，夫子您为什么单独在这忧虑？孔子问他为什么单独在那里快乐，颜回问你为什么单独忧虑？师徒之间这个对话富有禅机，不知道我们能不能听懂。

「孔子曰：先言尔志」，你先说说，你为什么自己独乐？就是你的想法，你的悟处。颜回就说，「曰：吾昔闻之夫子曰」，我过去听过夫子您跟我讲的道理，「『乐天知命故不忧』，回所以乐也。」说您老人家告诉我的「乐天知命」，所以我就无忧无虑了，这无忧无虑我就是很快乐。颜回回答了，孔子不满意。「孔子愀然有间」，这个愀然就是不那么愉快，很严肃。为什么？不是因为孔子的忧，看到别人乐，他就不愉快，不是这个意思，圣人哪会有这种心理？是发现颜回还需要再提升，颜回能够乐天知命，他能够乐了，但是他这个乐还是有起心动念。颜回做到了不分别不执着，但是还有起心动念，他要起心动念「我要乐」。有这个起心动念，境界还不够。所以孔子这时候很严肃的跟他讲，「曰：有是言哉」，我有讲过这个话？这是对颜回说的。颜回说，过去曾听夫子讲，「乐天知命故不忧。」孔子说，我说过这个话？「汝之意失矣」，是你理解错了，你都没掌握我真正的意思。「此吾昔日之言尔」，这是我过去讲的话。孔子大概那个时候讲出这个境界，他现在也觉得不满意，因为他提升了，过去的话是过去的境界，现在不一样了。所以「请以今言为正也」，请你用我今天告诉你的话做为正理，以前那个不算，不同境界了。

真的，夫子的境界提升得很快，一日千里。那以前境界跟现在不一样，以现在的为标准。什么样的话？我们来看，说「汝徒知乐天知命之无忧。」你，这是孔子对颜回讲，你只知道乐天知命是无忧，这当然是无忧无虑，无忧就是乐，你只知道这个乐天知命的乐，无忧之乐。「未知乐天知命有忧之大也」，你的乐天知命，还有一个大忧患。乐天知命还有什么忧患？有。这个忧很大，大在哪？你不能见性。什么意思？因为你有个乐天知命的念头，这就障碍你见自性了，这个忧很大！颜回他就着在这个乐天知命的念头上，他未能够从乐天知命上也解脱。不知道我把这个境界说清楚了没有？大家好好体会。这是古德讲的，只要有念就不中了，儒家讲中庸，佛法讲中道。怎么才有中？没有念就中，有个念头都不中。颜回有乐天知命的念头，没有真正达到中。所以还没见性，那时候还没有见性，夫子就这时候点化他。

底下又说了，「夫乐而知者，非古人之所谓乐知也。」乐而知者，是乐天知命。我们讲乐天知命，已经着在乐天知命这个相上，这不是古人所说的乐天知命。那什么是古人所说的乐天知命？古人是圣人，「无乐无知，是真乐真知。」这个我们要好好体会，关键在这个「无」字。你的乐和知，都是有念，现在无乐无知就到无念了。你有乐天知命这念头，还没入圣人境界。把这个念头也放下了，无乐无知，才是真乐真知。这个真是什么？自性现前，自性才叫真。那你的乐、你的知从自性中流出来，不是从你的心意识流出来。从心意识流出来的，是你有乐天知命的这些念头，当然你的境界已经比一般凡人要高了，但是还没有离开心意识。佛法里这是讲到四圣法界，这是小圣，不是大圣，大圣不用心意识，完全是自然而然。道家讲「道法自然」，儒家讲到的「中庸」，真正证得了「天命之谓性」，这里讲的天就是自性。证得自性了，你就得到真乐真知。

「故无所不乐，无所不知。」颜回他在箪食陋巷当中，他也会乐。如果现在让颜回做一个天子，给他大富大贵，他也乐，他的乐不在境界的转移，不在于境界。但是不离境界，在任何境界中他都乐，无所不乐，又无所不知。为什么？因为他做到了无知，所以他无所不知；他无乐，所以无所不乐；他无为，所以无所不为；他无忧，所以无所不忧。什么叫做无知、无忧、无为？他没念头了、没妄想了，真正妄想断尽。所以他不会有乐、知、忧、为这些妄念，而后真正得到了真乐、真知、真忧、真为，所以「无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。」这个忧不是为自己，自己没有了，用范仲淹先生的话来讲，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。」这个忧和乐全不在自己上考虑，全是为一切众生考虑。

《大学》里面讲的，「民之所好好之，民之所恶恶之。」我们跟这一句话一起来参。人民百姓，我们讲一切众生，「民之所好」，众生的喜好，我们好之，我们也喜好；众生之所恶，我们也厌恶。我们自己没有什么好恶，完全随着众生的心，他们的好恶，我们跟着好恶。《楞严经》里面有句话讲，「随众生心，应所知量。」《法华经》里面讲的，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，就是这个境界。他要是自己还有一个好恶，还有忧乐，还有知、有为，那就不可能随着众生的心而乐、而忧、而知、而为，他不能随众生心了。他要自己没有了，自己在哪？自己就是法界，就是跟一切众生合为一体。

佛法里面讲的，「同体大悲，无缘大慈」，这叫法身大士。他没有妄念，没有自己起心动念，他才能够随着众生起心动念而帮助众生。所以这是孔子点化颜回，让他再「百尺竿头，更进一步」。颜回听明白了，难得，颜回真正是好学，讲得没错，听到这个境界，立刻就能入。所以「颜回北面拜手曰：回亦得之矣」，他得到了，入境界了。「北面拜手」，这是最敬礼，向北面是向君，行君臣之礼，对孔子行君臣之礼，向他拜谢，谢恩师之点化。真的有禅门师徒之间机锋话，颜回言下大悟就证得心性了，所谓见性成佛了。

所以把这一段话，这是列子《冲虚经》上，江谦先生也是功力深厚，他把这一段跟《论语》这一章结合在一起。我们一对照就了解了，颜回是经过夫子点化之后，他安住于箪瓢陋巷当中不改其乐，这个乐是真乐，见了性的乐。所以江谦最后有一句结语：「学者知无乐无忧之本性，方知孔颜之忧乐。」经过我们这样学习之后，对这段话就明白了。「学者」是指我们，我们「知无乐无忧之本性」，本性就是自性，本不动摇、本不生灭，本来无一物，哪有什么忧乐？所以是无乐无忧之本性，说似一物即不中，这就不是本性了。所以你见得本性了，你真正无忧无乐了，这时候不起心、不动念、不分别、不执着，而能随缘。随什么缘？众生的缘，众生有起心动念，你就随着他起心动念。

江本胜，这日本的科学家做的水实验，他发现水结晶随着众生的心、念头起变化，它的结构也起变化。水结晶都能够随众生心，现所知量，你们想想这是什么境界？圣人就是这样的境界，他要是自己有个心，说我要现一个好看的样子，或者现一个不好看的样子，你有这个心你就现不出来，你就不可能跟着众生的心来现相。一定要自己到了不起心不动念，跟这水结晶相似，水结晶本身它也带有自性的功能，因为自性无所不在。水结晶也有自性，也是自性所现的，所以也有自性的见闻觉知的功能，它能变能现。随着什么变现？随着众生心变现，这是自性本来的功能。现在你也证得自性，你也能随着众生心来变现。《法华经观世音菩萨普门品》里讲的三十二应，就是应以什么身得度，他就现什么身而为说法，说法是度化你的。这个乐不是我们世间凡人所能够体会的乐，这是圣人之乐，所以你要悟到了本性，「方知孔颜之忧乐」。他的忧乐是什么？他也表现出有忧有乐，这个忧乐完全是随着众生，自己安住在本性不动摇的境界里，所谓不变随缘，随缘不变。

所以我们读《论语》，真的讲求悟性。这段话普通人读了之后，随口滑过，颜回箪瓢陋巷不改其乐，他能安住于贫困的生活，也能够很好学，这样讲过去，没把那个深刻的义理揭示出来。要不是蕅益大师和江谦先生这个批注，我们也很难体会。那我们现在体会了一点点，也没真正入这个境界，这叫解悟，不是证悟。解悟不管用，不是自己的境界，得不到受用，总是梦里观花、水中看月，不是真实的受用，非得自己唯证方知，要去这样用功。我们刚才讲了，下手处就在于放下。这个无忧无乐之本性，每个人本来具足，一点不比孔颜欠缺。但是我们现在有障碍，这个障碍就是妄想分别执着，我们要放下障碍才能把本性显露出来，那才知孔颜之忧乐。

放下，先从身外物放起，那个是比较容易放下，慢慢提升。《了凡四训》里面说到，「达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。」达者就是圣人，什么都能舍，舍就是放下。内舍六根，我们的身体，包括我们的心意。六根是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是我们的身体，意是我们的心，身心都放下。怎么放下心？不要动念头，就放下心了，这是内舍六根。外舍六尘，六尘是外面的境界，色声香味触法，不被境界所转。颜回就是做到了，他箪瓢陋巷，能不能够使他有忧虑？不会，不受境界转，他把六尘放下了。放下不是说离开它，不要它，不是！跟它在一起，不被它所转，心不动摇，放下了。你说离开六尘，不可能离开六尘，你总是跟六尘在一起。跟它在一起，若即若离，相即相离，在境界当中，又离境界，心离了。一切所有，没有不能舍的。「茍非能然，先从财上布施」，我们先布施财物，身外物先放下。你放下一点，你就得到一点乐，但是比起颜回之乐，那是很浅的。但是你总有个体验了学而时习之，不亦悦乎，那个悦你体验出一点了。为什么？你学了之后习，习就是你真干了，你放下。

这个「不亦悦乎」，我自己浅尝一点，从什么时候得到的？我把我这个工作辞了，三年多前，我辞掉教授的职务，专心学习传统文化，跟师长学习，放下是身外一点点，那比颜回是差远了。颜回是内舍六根，外舍六尘，我们只是放下一点点，先从财上布施，布施就是放下。放下一点点，就能浅尝到一点「不亦悦乎」的味道，进而再提升。再提升，别人就看不到你的行为了。为什么？你舍六根、舍六尘，完全是自己心地上做功夫，比你高的人看得出来，他知道你的境界。比你低的人他就不知道了，看见你还是每天一样生活，一样的工作，我们天天讲，讲课备课。但是我自己觉得这三年，三年多了，境界确实提升了。虽然跟颜回比起来是差很远，但是比我过去是提升了很多。功夫在哪？就是在放下。别人看得见的，是你放下工作了，那个容易看到。但是舍六根、舍六尘，一般人就看不到，你就在这个境界当中练不分别、不执着。不起心、不动念是做不到，肯定我们现在做不到。不分别、不执着，说老实话也做不到，但是总可以放淡，比原来的淡了，这就是进步。你淡一分，你的乐就增一分。

所以「学而时习之，不亦说乎」，这个「时」是时时刻刻不断的，它就是你自己境界提升，你这个乐就增加一点。这个乐又变成你继续努力的动力，继续的学、继续的习，学而时习，无时不学、无时不习。我们学了《论语》，学一章就去入一章境界，努力去达到，这叫好学。像颜回似的，夫子一点化，他立刻「拜手曰：回亦得之矣」，他入境界了，那是平时他用功用得很得力，经老师一点化他就入境界了。平时要是没用功，怎么点没用，还是茫然，不悟。

好，我们来看下面一章，第十二章：

【冉求曰。非不说子之道。力不足也。子曰。力不足者。中道而废。今女画。】

冉求这个境界跟颜回正好是一个鲜明对比，人家颜回入境界了，夫子赞叹，「贤哉回也」。冉求这里他不好学，不肯入境界，夫子在这里批评他。这个『今女画』，「女」，就是通那个三点水、一个女字的那个「汝」，就是你的意思。「画」是什么？「从孔注」，用孔安国的批注讲，止的意思，就是今汝止。你止在这个境界上了，你不提升了。画就是画而不进，画地为牢，你不肯再上进了。我们来看雪公的批注说，「求也艺，孔子引之向道，冉求辞以力不足。孔子曰：譬如行路，中道而废，可谓力不足。今汝自止，为艺术所缠而已。」冉求，他是技艺方面很行的，很会做事。夫子讲的，「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」道德仁艺，这个艺是技艺的艺。技艺是帮助我们存养仁心，修养道德，最后实现道，就是见性。冉求他的技艺只是止在技艺上，他没有去提升，所以「孔子引之向道」。

孔子真的是一位好老师，对每一个学生，不同程度的，他用不同的方法。你是在低级，他就慢慢提升你。你一年级，他提升你到二年级；你是二年级，他提升你到三年级。像颜回已经到了硕士班，这一提升就到博士班。冉求这里境界比较低，人家颜子已经证道了。道、德、仁、艺，我们用四个阶层来讲，人家颜回已经从德到了道上面，得道了。冉求还在艺上打转转，所以孔子要提升他。但是冉求他推辞，他说，『非不说子之道，力不足也。』不是我不喜欢，这个「说」（音月），不是说，是通假字，「说」是通那个喜悦的悦。不是我不喜欢夫子之道，是我力不足，这是一个借口，托辞，就是实际上他不想再修了。所以「冉求辞以力不足」，他推辞了，他不愿意再上进，说我能力不行，我慧根比较浅，跟颜回比起来不行，差得很远，我功夫不能得力。

结果孔子说，『力不足者，中道而废』，就是譬如行路，像你走路，你走得很累很累了，你力不足的时候，你是走到一半、中道的时候，你就只好停止，停下来休息，这「中道而废」。是你真正走，走在路上了，走到最后走不动了你才停止，不是说你现在根本都不想走。「今女画」，那就不是力不足，是你不想走。所以「行路中道而废，可谓力不足」，这是力不足。「今汝自止」，你现在是自己停止了，「为艺术所缠而已」，那是被你所学的艺术所缠，这个艺术不是我们现在意义上讲的那个音乐、美术那些艺术。它是，艺是技艺，术是一种能力。冉求这方面很强，擅长于政事，你让他领兵打仗，他能给你打个好胜仗。但是你要他去修道，他就觉得力不足了，夫子给他也是一个点评。

「冉求非不好学，观其才艺可知」，冉求他也不能说不好学，只是好学用在才艺上，他没有像颜回那样用在道上面进取。「盖偏重于艺，缺于求道之心」，这是李炳老给我们点出来冉求的毛病，他偏重于技艺上的学习，缺乏了求道之心。「是以孔子勉其上进」，所以孔子在这里劝勉他，不是在这里批评他而已，其实就是劝勉他，让他上进、让他求道。夫子讲「志于道」，我们的志向应该在道上，而不是只在技艺上。

那我们学习传统文化，孔子的这个教诲也适用。有的人学传统文化，他还是偏重技艺，譬如说他读四书、读五经、读十三经，批注他也读得很多，好像是个大通家，学术上很有才华、很有建树。他能写书，写了一本又一本，著作等身。他能当教授，当知名的学者。这些都属于技艺上，能不能从技艺里头入道？当然也是可以，但是我们要真正有心去求道，夫子讲「志于道」。我们学传统文化，不是只为增长知识学问，能够写书立传，不是为这个。颜回没见他写书，没见他留下什么著作，但是人家真得道了，所以夫子对他极其称赞。《论语》相传可能是出于子夏、子游之笔的很多，子夏、子游是以文学著称，文笔很好，但是夫子对子游、子夏赞叹的没有颜回赞叹的多。冉求通技艺，如一般学六艺，礼、乐、书、数、射、御，这是六种技能，冉求都很行。但是不见孔子对冉求有什么赞叹，证明圣人着眼在于道。

我们求学，对于道一定要建立志向。我为什么要来学习传统文化？因为我也想得道，回归我本性本善，要有这个志向。就像禅宗六祖惠能大师，他去拜见五祖。当时惠能只有二十四岁，年轻人，没有文化，大字不认识一个，砍柴为生，他很孝顺，养活他母亲。后来砍柴，担柴路过一个读书人窗下，听到读书人在念《金刚经》，念到「应无所住而生其心」，他豁然有悟。但还没有彻悟，他就已经觉得很生智慧了，就请问这个读书人「刚才你念的什么经？这经从哪得的？读书人告诉他，从五祖那里得到的。说我也想去五祖那里求法，好不好？「可以。」于是大家凑钱帮助他护理母亲，使惠能没有后顾之忧，送惠能上路去黄梅求法。不远千里而来，见了五祖，五祖问他，你来这做什么？惠能大师讲我是来求作佛的。你看看人家的这个志气！不是为别的，是为来作佛的，这叫志于道。

当时拜在孔子门下的弟子很多，有多少人能志于道？有的可能是像冉求一样，他志于艺而已，他是来学艺的，学一点本事，将来能做个官，也可以。古代学儒能够考取功名，现在学了传统文化，你能增加点修养，跟人家相处的时候，人家看你也挺有文化的。你要为这个来学，差矣！不是学这个来做为你消遣的，也不是让人评点你很有文化、你很有修养，你是有点像个君子的样。不是，这些我们都不放在心上，重要的是我们志于道。所以惠能大师他一见到五祖就说我是来作佛的，这是志于道。

五祖看到这个南方来的人，六祖的家乡跟我是同乡人，广东的。一看，你这个獦獠，因为过去南方在唐朝时代是南蛮之地，所以五祖是故意考他，说你这个獦獠，这是骂他，就是贬低他，你这南蛮子，你獦獠也想来做佛？结果六祖说，「人分南北，佛性何分南北？」你看看，人家这个脚跟多稳！五祖这个考验他过关了。为什么我们要志于道？因为人人都有本性，本性本善，不论你是南方人是北方人，人分南北，这个本性本善没有分别。所以既然如此，孔子能成圣人，我们为什么不能成圣人？孟子讲得好，「舜何人也？予何人也？」帝舜是大圣，他是什么人？我又是什么人？「有为者，亦若是」，我也要像他一样。孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，谁都能做圣人，问题是你肯不肯去修，有没有这个志向。《弟子规》到最后讲，「圣与贤，可驯致」，「勿自暴，勿自弃」，你不能自暴自弃。冉求是有自暴自弃，他觉得力不足，那是自暴自弃。只要锲而不舍，肯定能达到目标，「圣与贤，可驯致」。驯，它是马字边、一个川，那是驯服的驯。驯服是什么？把自己的毛病习气改掉，就像驯马，驯野马，把这个野马驯成良马，那得把自己毛病习气改掉，让自己驯服，管得住自己这些习气，不让它现行，那你就可以致，致圣贤了。

好，今天时间到了，我们学习《论语》就学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！