钟茂森：四书研习报告—论语（第六十七集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续学习《论语》，请看「泰伯第八」，第十七章：

【子曰。学如不及。犹恐失之。】

孔子这两句话，雪公在《讲要》当中说这是两句，不能作一句来讲。这是因为《朱子集注》当中把这两句合成一句。『学如不及』，这是讲开始求学要有那种迫切感，就好像追人追不上的感觉，「不及」就是追不上，所以要努力求学，得到长足进步。《朱子集注》当中讲说，『犹恐失之』就是顺着上面的去讲，说自己求学好像追不及人，很担心自己放松。这样讲，两句并作一句讲，意思上就有重复。《论语》是言简意赅，如果是相同意思的，那就一句就够了。这里分成两句，第二句有它自己的意思。第一句是讲开始求学的时候，学如不及，那种奋然、那种迫切感，发愤图强的样子。下一句是讲在勤学之后已有所得，那么有得之后要常常温习，就好像我们有了一件东西怕失去，常常看管，这是「犹恐失之」的意思。就是常常温习，恐，就是害怕失去了自己所学到的。这个意思是讲开始学我们要发愤，学有所得还不能够自满，要常常温故而知新。这句比较简单。蕅益大师也没有对此章有批注，所以我们就基本讲到这，这是讲我们求学上的心态。

好，下面看第十八章：

【子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不与焉。】

《雪公讲要》里面引《论语集解》，何晏注的，何晏是三国时代的儒者。他讲，「美舜禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称。」这是何晏的批注。巍巍，这是指高大。什么高大？道德和他们的事业都很高大。何晏讲这是「美舜禹也」，美是赞美，赞美舜和禹两位天子。舜是得位于尧，尧把天子之位禅让给舜，舜又禅让给禹，尧舜禹三位都是圣君。这句是讲，舜和禹他们受禅让而有天下，但是这天下不是自己求而得之，「言己不与求天下而得之」，这两位天子都不是自己想要得天下，而是人家让给他，让他来做王的。『而不与焉』，不是自己求的。那他何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，这个德行感召的，所以孔子极其赞叹。这个「不与」，根据何晏批注是他不求的意思，就是不与求，这是一种说法。

另外《朱子集注》当中讲，「不与，犹言不相关」，不与，就是不相关的意思。所以这章《论语》是讲「言其不以位为乐也」，舜、禹有了天下，做了王，可是他心中并没有以这种王位为乐，王位他觉得不相关，为什么？他称王、做天子不是享受的，而是有这样的一个机会来为百姓效劳的，真正是为天下人民服务的。有王位、没王位都要服务，所以王位不相干，他并不以王位为乐。可见得舜、禹二人真正是圣人，毫无私心，毫不贪图个人享乐，也不会执著名位。他禅让，不执著名位，这是讲到他们真正入了圣人的境界。在《金刚经》里面讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相皆离，这才叫做圣人，他们真正做到。你看，有王位，他不觉得自己是大家的王，不相干，自己也不求，无我相。也没有什么？这天下是我的天下，你们这些百姓是我的子民，没有这样的想法。无人相、无众生相，离四相了，这就是圣人。所以孔子用『巍巍乎』赞叹他们，这是德行之高大，一代圣王。

蕅益大师解释说，「无天下者，亦非巍巍，巢许是也。有天下者，亦非巍巍，寻常贤君是也。有天下而不与，方为不可思议」。蕅益大师分析得好，说无天下的，他没有做天子，这种德行再高也称不上巍巍，巍巍是极其高大。巢许是上古时代两位隐士，他们俩不要王位，他们躲入山林，所以巢许后来都做为隐士的别号。杜甫有首诗，叫「巢许山林志」，有这么一句诗文，就是讲他隐居山林。这种隐士没有能够帮助天下，他只能是自己成就去了。那么这个德行，他自己很高、很清高，可是他没有办法普利天下众生，所以不能称为巍巍，比舜、禹两位圣王差一等。有天下的，这是讲后来的君主，他们做了帝王，也不能称为巍巍，充其量是寻常贤君。即使是再贤明的君主，只能称贤君，德行不能称为巍巍，为什么？因为他是有求而来的，王位不是别人禅让给他的。禹以后这王位就不是禅让了，禹他的儿子启把王位夺来。传说禹是想把王位禅让给另外一个人，但是启，就是他的儿子夺过来了。结果自从他以后，这王位就变成世袭制，父传子，就不是禅让。禅让是什么？跟他没有血缘关系的，看见你真正是一个有德有才的人，让你来做王，你来统治天下，你来治理百姓，这个是禅让。但是自从禹以后就没有了，启开始了夏朝，所以都不能称为巍巍。

「有天下而不与，方为不可思议」，这个不与，用何晏的批注和朱子的批注，两个批注都能说得很好，两者可以并存。「不与」，何晏解释是自己不求；朱子解释跟自己不相关，也就是他心上没有，完全不会求取天下。所以有天下他是自然而然的，完全是他巍巍之德而感召，这是真正不可思议，他是随顺自然的。那是什么？众生有福，他们这些众生感召到圣王的出现，众生有感，圣人有应，这个感应不可思议。这不可思议，不是说好像我们没办法思议，不是。这个不可思议，它深层的意思是告诉我们，不可思也不可议，感应之理不能够起心动念，一起心动念感应就被扭曲了。所以我们要想跟圣人有感应，怎么做？不可思、不可议，你就有感应。内心要放空、要清净，到一念不生的地步，自然跟圣贤感通，舜和禹两位圣王也是如此。他们是不起心、不动念，与天地感通，跟众生感通。像《易经》里面讲的，「与天地合其德，与日月合其明，，与鬼神合其吉凶」。他怎么能合？跟天地鬼神怎么能合？自己不起心、不动念就是合，这就是感应之理。

好，这章我们就学到此地。下面看第十九章：

【子曰。大哉。尧之为君也。巍巍乎。唯天为大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名焉。巍巍乎。其有成功也。焕乎。其有文章。】

上一章是赞叹舜、禹两位圣人，这一章是赞叹尧，（对）尧赞叹得更加的明显，用的词句就更为的恭敬。孔子在这里讲，『大哉，尧之为君也』，这个「大」字，不是大小的大，大小那个大还不是真大。这个大是超越了大小对待，是绝对的赞美词，也就是赞叹尧帝为君，做为帝王那种德行，简直是太不可思议了，都不知用哪个字来赞叹，所以用个大字，大哉，极其赞叹之词，这是总赞，用「大哉，尧之为君也」。下面是别说，说明为什么孔子会这样赞叹尧帝。『巍巍乎，唯天为大，唯尧则之』，这个「巍巍乎」刚才我们上一章看到，也是赞叹尧帝这个德行极其高大。这里用天来做比拟，唯有天才是如此高大。要比高来讲，什么都比不上天高，天是极高、最高，所以用天之高大来比拟尧之圣德。「唯尧能则之」，这个则是效法，尧帝效法天，取法乎天而成就巍巍圣德，所以尧也如天之大。这是赞叹到极致，把人跟天合起来比较，这是最高的赞叹。『荡荡乎，民无能名焉』，这个「荡荡」是讲广大、深远、无际的样子。

雪公引了《皇疏》，皇侃是南北朝的经学家，他有一个《论语义疏》，里面引用「王弼批注」。王弼是三国时代的一位玄学家，他是魏国人，曹魏，他跟何晏是同一个时期的人。他的批注当中讲，「荡荡，无形无名之称也」。荡荡，这里讲的无形无名，就没有办法去触及，它无形；无名，不可去表达。正如《道德经》一开端就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，可名的就不是常名，可道的就不是常道。道，就是说得出来；名，是给它命个名。这个尧的德行都不知该怎么说，能说的都不够广大深远，不能说了，所以这里讲「民无能名焉」，民众不知道该怎么样去表达这种状况。

《皇疏》引用的王弼批注说，「夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉」。一般我们讲的名，就是能够表达出来的，能够给它命名的，说得出这样的情况，那是有形的、可道的，这种状况「生于善有所章，而惠有所存」。这种状况是从哪来的？善有所章。这种善可以把它表达出来，就是它是有形的，你还能够见得到、触摸得到的。惠，恩惠也能够存留的，就是你能感知的。这种是「善恶相须」，就是有善有恶相对的，这种善可以把它讲出来，可以表达出来。为什么？用名可以把它分开，因为一讲话肯定是用对比，离开相对，讲不出来了；讲出来的，那都是相对的，是二法。一，没办法讲，所以常道、常名是讲不出来的。那么尧的德如天之大，这个讲不出来。这种圣德是所谓竖穷横遍。竖就是讲时间上，超越时间，过去、现在、未来统统涵盖。空间上，十方都涵盖，这就没办法说。

王弼批注里面又讲，「若夫大爱无私，惠将安在，至美无偏，名将何生」，这个讲得好。「若夫」就是一个语气词，如果说。夫是语气词，若是假如。假如有这么一种大爱，大爱是无私的。无私就是每一个众生都能得到他的恩惠，这个恩惠是平等的，普及一切众生。所以每个众生他不会感觉到自己好像特别受到什么恩惠，因为它平等的。所以「惠将安在」，他们不感觉到有恩惠，好像恩惠哪里有，在哪？就譬如说天，天如果是降下甘露，普洒大地每一处都得到滋养。这雨水，特别是春天，春雨贵如油，遍洒甘露，大树、小草统统得到滋润。地上的众生，就没有感觉到好像天给它特别加以恩惠，因为每个人都一样，平等的，它没有偏私。又譬如说阳光普照大地，阳光是地球能量的来源，也可以说是生命成长的能量都是从这来的，包括我们人在内。我们的成长离开阳光，没办法了，它是能量的总来源。可是，我们从小到大长起来有没有想到，我之所以有今天全靠太阳，全靠阳光普照。你看，没想到。阳光的恩惠普及一切，但是我们没有感知，这是大爱。「至美无偏，名将何生」，至美，至是讲到圆满、究竟。这种美没有偏，圆圆满满。你要去讲它，讲不出来，名将何生？整个宇宙就是这样一体，没有任何的缺陷。它是哪来的？我们勉强说一个是道所生的，但是你说那个道只是一个名相，这个名相也不是它真的名，大道是无名。

「故则天成化，道同自然」。尧他这个圣德，取法乎天，来完成他的教化，就像阳光普照大地，平等施教，而润物细无声，像天降甘露雨润物细无声，道同自然。自然而然，道法自然。为什么能做到自然？不起心、不动念，这就能做到。如果不起心、不动念，当然不会有分别执着，这就完全顺应自然。利益众生无量无边，但是没有起心动念，你想想这种至德。在《楞严经》里面，「观世音菩萨耳根圆通章」就讲到观音菩萨成道，也就是他成佛，成佛之后，这个佛，用天台家讲的是分证即佛。实际上在圆教里面讲，他是初住菩萨，但是已经等于佛，他可以示现佛身教化众生。他成道的时候证得两种殊胜，一种是上合诸佛本妙觉心，与一切诸佛同一慈力，慈悲力；第二种殊胜，下跟众生合起来，跟一切众生同一悲仰。这个悲，就是慈悲，我们现在讲同情，佛菩萨同情一切众生，一切众生都仰靠诸佛慈力来救护。观音菩萨成道，上跟诸佛合为一体，下跟众生合为一体，用诸佛慈力来普救众生，而众生得到这样的普度，没有感觉到这是观世音菩萨救度他。那这种至德是什么？初住位以上才能够达到。孔子这样盛赞尧，从这个境界上我们去揣摩大概也是初住位以上大菩萨，佛经里面称为菩萨摩诃萨，那真正是道法自然。为什么？他没有起心动念，妄想分别执着统统断掉了，这才能做到。

「不私其子，而君其臣。凶者自罚，善者自功。功成而不立其誉，罚加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也」。这种至德，当然完全是无私的。「不私其子」，尧帝他把天子之位让给了舜，没有给自己的儿子，这是不私其子。「而君其臣」，其臣就是指舜。舜原来是尧的臣子，他为尧服务二十八年，帮助尧王治理天下。尧看到舜真正是一位大德，「二十四孝」里面讲到舜，真正是对自己父母至孝。父母要多次杀害他，他都能够恒顺，而自己心中没有丝毫怨恨心，还是这样孝敬他们，最后把他们都感动。不仅感动他们，感动了乡里，感动了国人。传说里面也感动了鸟兽、大象都出来为他耕田，小鸟都为他播种，这是感动天地。尧请他出来，把自己两个女儿嫁给了他，让自己九个儿子跟舜做朋友，那也是观察他。二十八年下来，真正看到他是一位圣人，所以把帝位让给了舜。「君其臣」，这个君是动词，以其臣为君，让他做天子，这就是圣德。你看毫无为任何的私心，他不会把天下据为己有，真正就是希望天下百姓受到恩惠。舜他能行，我就让给他，自己没有丝毫的嫉妒心，没有控制占有的念头。一般凡夫做不到，不要说天下能够让，就是自己一点点的权力，你让他让，他也不肯。即使有人比他还行，他不肯让，自己把持住，这种人太多了。这是看到尧，让我们真正是佩服到五体投地，所以孔子盛赞他有道理。如果不是圣人，怎么能做得到？

下面，「凶者自罚，善者自功」。一般来讲，一个国家的天子、领导人，他有这个责任来惩罚凶暴的人，奖励行善的人。奖善惩恶才能够匡扶社会正气，可是尧他需不需要这么做？他不需要，换句话说，在尧的那个时代，国家不用法律，说老实话，也不用礼法。礼是后来周朝建立之后，周公才制礼作乐。尧的时代，礼乐都不需要，那法律是更不需要了。人们自动自觉就断恶修善，为什么？这个是天子德行的感化，这真叫无为而治。如果社会中有凶恶的人怎么办？凶者自罚，他自己就会得到惩罚。什么惩罚他？因果报应，这天地间永恒不变的真理就是因果定律。所以见到凶恶的人，我们需不需要起心动念去惩处他？不需要，他自有因果制裁。但是我们有必要把因果道理讲出来，让大家知晓，大家就不敢作恶，知道作恶必有报应。行善？行善自有上天的奖励，这也是因果，「善有善报，恶有恶报」，而这个因果就是自性本然的规律。尧王证得了自性，叫率性而为，率性就是顺着本性。顺着本性，自己不起心、不动念、不分别、不执着，这才能率性。所以完全随顺因果，领导人民断恶修善，离苦得乐。

「功成而不立其誉」，把天下治理得井井有条，大家安居乐业，而大家也并不感觉到帝王在统治他们，这是真正最高超的统治，无为而治，人民都不感觉到帝王的存在。帝王根本不需要用什么威势，更加不需要用什么国家机器，什么军队、警察，都不需要，无为而治。「功成」就是实现和谐社会、和谐世界，「而不立其誉」，人民没有感觉到是他干的，这叫润物细无声。「罚加而不立其刑」，这就是讲到有因果定律，需不需要我们用刑罚去惩处？不需要，他自有报应，我们根本都不需要去管。我们只需要什么？把因果定律说明白，教化天下百姓，大家明白了，自然就断恶修善。所以帝王他所做的工作是什么？只有一项工作，就是教学。教什么？把因果、道德、伦理教好了，天下太平。最重要的教是身教，自己先做到。他做到了，百姓跟着效法就行，所以得天下大治。「百姓日用而不知所以然」，他们得到了幸福美满的生活，他们还不知道我是怎么得到的，不感觉到帝王对他的恩惠，这是最高超的。感觉到了，已经是次一等，人民百姓赞叹，「咱们的帝王真好，你看我得到他很多恩惠」，这已经次一等了。这是什么？堕到可名、可道，他那个是不可名、不可道。「夫又何可名也」，这个就点得很清楚，把尧的这种圣德很详尽的给我们说出来。这里讲「巍巍乎，其有成功也」。

『焕乎，其有文章』，他的成功，成就了帝王这个功业，这个功业用我们现在话来讲，和谐社会。这个和谐是圆满的和谐。「焕乎」，焕是光明的样子。「其有文章」，文章是尧帝当时各种的典章。成功是讲他的事业，文章是讲他的典章制度，这些都是焕明出来，就是大家可以看得很明显。这个文和章具体来讲，就是文是讲他的教学事业；章是讲规矩、规章，所谓有章而不乱，这也是教学。所以把人民教好了，真正是天下太平无事，而且人民安然受帝王之恩惠而不知，这正是帝王了不起的地方。

在史书上记载的，当时尧帝出游去看看自己天下的百姓，到了庸衢这个地方，就有一位老人击壤而歌，他是耕种的人，击壤就是敲着土地在那唱歌，唱什么？「日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉」。「日出而作」，太阳起来了，我就出来耕种；太阳落山了，我就休息，你看天天多么的惬意。「凿井而饮」，我们凿个井，就有饮水；「耕田而食」，天天耕种，到时候有收成，他说帝王对我又有什么恩惠？我没感觉到皇帝对我加以什么样的力量或者恩惠，他不感觉到，说明他多么的安然自在，心里一点压力都没有，这就叫圣治。所以孔子对尧王的赞叹到了极致。

蕅益大师批注当中引李卓吾先生的话说，「卓吾云：末节，正是则天实际处」。末节，是讲到这一章末后有两句，「巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章」这两句。这两句是「正是则天实际处」，尧取法于天，实际处，就是我们讲效果，他的效果是什么？他有高显的事业，我们讲和谐社会的事业成就了。有光明的典籍、典章和教学，规矩和这些文化教育事业非常的显明，这都是什么？尧法则于天，他得到的效果，这个天就是讲自然。《中庸》里面一开端讲，「天命之谓性」，这个天就是讲我们真如本性，也是整个宇宙的本体，万法的法性。所以「则天」就是随顺着自性，那圣人已经证得自性，他才能真正随顺性德，这个效果就是巍巍其有成功，焕乎其有文章，这个巨大的成就。

江谦先生补注里面讲到，「此二章，便是尧舜禹惟精惟一，允执厥中之证据」。这是讲到第十八章和第十九章，分别是讲尧、舜、禹三位圣王，他们的圣表现在哪里？「惟精惟一，允执厥中」，这两章是证据，他们做到了。「惟精惟一，允执厥中」是《尚书》里的话，后人把这两句当作儒家的心传，这个心传跟佛家的心传是一样的。天台宗里面讲到，「一心三观」。这一心是讲我们的真心、自性；三观，是空、假、中三观，圣人做到了空假中三观。这里底下讲到，「亦即佛法空假中一心三观之实现也」。这个「惟精惟一」，惟精就是假观，你能专精的，这个惟是思惟，专精的思惟这些我们所思惟的境界，这个境界是假的，但是你要把它看清楚、看透。惟一，这个一是讲的本体，是空观。

空观观照的是本体，本体是空，这个空不是说真的没有，它是有但是叫空，为什么？我们的六根没办法接触到，眼不能见，耳不能闻，舌不能尝，鼻不能嗅，身不能触，连我们的意都不能想，叫不可思议，那是讲的自性，这个惟一就是自性，叫空观。自性叫空寂，就是因为六根接触不到。眼前的境界完全是自己自性所变现出来的，所以眼前的这个叫假相，我们要明白，假相当体即空。它是自性所变现的，它没有实在的体性，就好像作梦一样，梦境的一切现象都是假的，不是真的。它没有体性，你醒了之后它就没了。你把那梦境拿给我看看，拿不出来，它是假的。可是你在作梦的时候你又真正看到，所以它那个相还是有的，假有。性是空的，所以你当下从相上能看到它是假的，又看到它的性空，本性是空寂，这叫做空、假两个观。

然后还有中观，中观是允执厥中。「允执厥中」，允是我们讲应该；执就是所谓捉住，捉住什么？中道；厥是代词，就是其中的意思。允执厥中就是执中，执其中的意思，不偏空也不偏假，我们拿住中道，这就是允执厥中，所以这就是空假中一心三观的实现。这个实现就是证据，就是蕅益大师讲的实际处，就是效果。那么我们平时要学着用，在日常生活当中，随时随地提得起来空假中三观，眼前境界知道那是假相，不是真的，就是梦幻泡影，是我们的念头所变现的。现在量子科学家也证明这一点，他们说宇宙中根本没有实实在在的物质。物质它分析到最微细的程度，他发现它是由振动产生的，由振动产生了夸克和电子这些基本粒子。然后基本粒子再进行组合变成原子、分子，变成物质，变成我们现在看到的大千世界。宇宙都是什么？分析到最底层就是振动。什么振动？我们意识心的那个念头波动产生的，科学家现在也都发现这一点，了不起，跟佛法讲的已经非常相应。所以爱因斯坦曾经说过，未来科学发展要依赖佛教，真的没错，佛教给他做指导。你看他们现在发展出来的理论，慢慢证实了大乘佛法里面所讲的道理，宇宙人生的真相。

所以了解这个情况，知道眼前境界就是念头振动产生的幻相。你有念头，所以才会发现眼前有这些境界；没有念头了，眼前境界立刻消失。就好像人作梦，突然梦醒，境界立刻消失。你还在那里沉迷，你作梦的念头不断，那梦境就不断。所以眼前这些境界是什么？假的，不是真的，它的体性是空的。就好像作梦，作梦的体性是我们能作梦的心，可是作梦的心你拿给我看看，在哪？你是觅心了不可得，你找不到，假的、空的。但是虽然说空，它是真有，如果没有，它不会起这个作用，他不会作梦，还是有，但是空的。所以眼前境界就是这样，念头所生。可是念头不可执持，没办法把这个念头拿得出来。而且弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲到，我们的念头，念念生灭速度极快，是一弹指三十二亿百千念，那是三百二十万亿个念头，一弹指，太快速度，所以念头不可执持，它也是空的。念头是体，它所现的相，当然更是空的、更是假的。你如是观察，你就不执着眼前的相，你还会因这些假相而生烦恼吗？还会生得失的心吗？还会有控制、占有的念头吗？都不会有，知道是假的，作梦。只有愚痴的人他才会生那些烦恼，患得患失。

有一个笑话，但是这个也很有寓意的笑话。有一个酒鬼很喜欢喝酒，那天喝不到酒，晚上作梦梦到自己有一瓶好酒，他高兴得不得了，在梦中赶紧叫他的太太把这酒拿去温热，回来喝那个味更加美味。结果他太太把酒拿去温热，他等啊等，还没回来，这一下急了，醒了，他觉得很后悔。他说早知道刚才不要叫太太去温酒就好，就可以把那酒喝了。你看，这个醉汉真的是迷惑颠倒，把那个梦都当真了，我们凡夫就是这样，你眼前的境界都是梦，但是你就把它当真了。所以你在这些得失当中，你会患得患失，生烦恼。有了就要控制，害怕失掉；没有的，就想贪求，这些都是什么？天下本无事，庸人自扰之。所以你用空观、用假观，帮助你放下，这有好处，这是惟精惟一的意思。

但是明知它是假，你还得要用中。用中是什么？你现在在梦境里面，你觉悟了，知道眼前境界都是假的，但是该做的事还得做，你还得敦伦尽分，你还得孝顺父母，奉事师长，该尽的责任得尽到。做父母的，要养育儿女；做太太的，要相夫教子；做先生的，要有恩义、道义、情义，孝悌忠信，礼义廉耻，这些德行都要去努力做到。这梦中，这是什么？表演，表演出来是为了度众生的。所以你该做的，你做得很努力、很认真，你不会因为这是假的就不做了，那不是，演戏，你要把梦中的戏也得演好，这叫用中，你不会偏空。所以空假中一心三观，这叫允执厥中。尧正是做到这一点，他也应该是明心见性的大菩萨，真正是大圣人。但是他还是这样每天该做什么做什么，做众生的好样子，学为人师，行为世范。他没有说，「都是假的，我就不要做了」，他遁入山林，就像前面讲的巢许遁入山林，那还是偏空，佛法讲小乘阿罗汉就是这样。他这样做说明他还没真正觉悟，他还不是用一心三观。

江谦先生的补注还讲到，「有而不与，民无能名，空观也」，这里解释空假中三观。「有而不与，民无能名」，这是有天下而没有把天下当作是自己的。不与，用朱子的解释是不相关，他就没把这个当作自己的，有也是无，有而无，无而有，他没有起那个念头说自己有，没有占有的念头。「民无能名」，人民没有办法去表述他那种伟大的功业和德行。实际上，不能名的才是常名，那就是自性，那就是真道。但是你讲自性，自性这两个字也不是它的真名，都是假名，真名是不能名，这叫空观。你知道它都是空的，当体即空，了不可得，不可思也不可议的，这是自性。「有成功，有文章」，是假观。虽然自性本空，但是还是要做什么就做什么。尧帝建功立业，施行教化，这些成功和文章是他的功业，这是属于假观，这是相，相是假的。事上有，理是无的；相上是有，性上是空的，这是假观。

「菩萨发大悲愿，普度众生，皆从假观出。若偏于空观，则罗汉而已」，江谦先生这里是劝勉我们发大乘心，修菩萨道。菩萨发大悲愿，普度众生，像地藏王菩萨发愿，众生不尽，誓不成佛，要一切众生都度尽，我才成佛道，这大悲大愿。众生属于假，假观。如果舍离了假观，就不见有众生。他不离假观，正是他的大悲心的作用。如果偏于空观，那就变成阿罗汉，他是不见有众生，他也不会起那个心要度众生，自己安住在涅盘当中，他不要出来。实际上，这个属于偏空，偏真涅盘，不是真正的大涅盘。涅盘是讲没有烦恼的境界，他那是偏真涅盘，佛所证得的才是圆满的大涅盘，那是空假中一心三观实际处的效果。

这章用佛法来诠释就把它提升得很高，也只有用佛法，我们才能真正明了尧之圣德，那确实不是我们凡夫可以去达得到的。但是我们知道有这样的境界，向往之，心向往之。那怎么达到？有一种特别法门，释迦牟尼佛讲的，你好好念阿弥陀佛，一心一意求生西方极乐世界，到了极乐世界，现前你就入这个境界，那个理非常非常深。要讲，可不是短短的时间可以讲得出来的，这就是前面讲的「可使由知，不可使知之」。我们大家可以去行，念佛谁都会念，行起来很容易，但是不可知之，知太难了。这个理论要真正深入《华严》大教，才能够明了。说明了，还不是全明了。为什么？蕅益大师在《阿弥陀经要解》里讲的，这是「诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也」。九界包括六道众生，还有声闻、圆觉、菩萨。菩萨还不能够完全明了，是诸佛的境界。这一句佛号念下去，净念相继，你就成佛了。为什么？因为整个境界全是你念头在作用，念佛时，就成佛时，这个道理连菩萨都不敢相信。他要修得很辛苦，怎么念几句佛居然就能成佛，这真的。关键在于你能净念相继，你能够不间断、不夹杂、不怀疑，这样来念，你就净念，那决定能生西方极乐世界。到了极乐世界，「但得见弥陀，何愁不开悟」，你就开悟了。开悟了，现前证得尧舜禹的境界，比他们还要高，经上讲这叫阿惟越致菩萨，那是七地以上的菩萨。

好，这就不再多说了，还是回到《论语》上。我们来看下面一章，第二十章：

【舜有臣五人。而天下治。武王曰。予有乱臣十人。孔子曰。才难。不其然乎。唐虞之际。于斯为盛。有妇人焉。九人而已。三分天下有其二。以服事殷。周之德。其可谓至德也已矣。】

这一章是需要解释解释，要不然很难明白。『舜有臣五人』，这是讲舜王他有五位主要的大臣，而使天下大治。这是他有人来辅佐他，靠一个人的力量总是有限的，必须有人辅佐。说老实话，自己要有德行才能有人辅佐你，自己是关键，感得有贤臣来辅佐，那就能够使天下大治。这五个人，根据《集解》孔安国所说，《论语集解》引用孔安国的话说到，「五人是禹、稷、契、皋陶、伯益」，这五人。那我们稍微解释一下这五个人是谁。禹，大家比较熟悉，他是继承舜的帝业。我们知道大禹治水，黄河当时发大水。禹的父亲叫鲧，治理黄河没有成功，结果他的儿子禹继父亲之事业治理水患，治理得很成功。而且他又把中国，当时中原的那个国土分为九州岛，所以现在我们讲九州岛就是指中国，是大禹那时候分的。大禹的大就是伟大，是尊称禹的，他自己名字，他是姓姒，名文命，号禹。

第二位臣子是稷，这是指后稷。后稷就是周朝周家的始祖，那时候是在舜禹的时代。后稷相传他的母亲叫姜嫄，到郊外祭祀的时候，踩到巨人的脚印，就感得身孕，后来生下了后稷。因为这种生育是好像非常的异常，所以就觉得不祥，就把他遗弃掉。结果遗弃掉他怎么都不死，牛马避他，不踩他；把他放到山林里头，结果他也没死；放到沟渠冻冰之上，飞鸟居然飞下来用翅膀把他保护着。姜嫄就觉得这个孩子非同小可，有神人保护，就把他收养了。因为整天想要把他遗弃掉，所以给他起了个名字叫弃。弃从小就很喜欢植物，所以他长大了，他就学着种植。他酷好农耕，从他开始就等于学会了种植五谷，很多的农民跟着效法。后来尧帝知道了就请他出来做农师，教导人民去种植，所以他可以说是种植业的始祖。舜继承帝位之后，就给弃一个封号叫后稷，他是一个农官。后稷之后，他的第三十四代孙就是周武王，叫姬发。武王灭商朝，建立了周朝，后稷是他的始祖。

第三位是契。契是姓子，名契，叫子契。他是尧帝的同父异母的弟弟，他和尧的父亲是帝喾，帝喾之子，子契辅佐尧、辅佐舜。子契是商汤的祖先，子契第十四代孙就是商汤，商汤灭了夏朝，建立了商朝。所以子契跟后稷，一个是商朝的祖先，一个是周朝的祖先。皋陶，这个是念遥。皋陶，相传他是在舜禹的时候是大理官，就是司法的长官，可以说是中国历史上第一个大法官，他长得清脸鸟嘴，嘴像鸟一样，铁面无私这么一个人。还有伯益，伯益是在舜的时代，是东夷部落的首领。相传伯益帮助大禹治水，很有功绩。当时禹就想让位给伯益，但是伯益他不愿意接受，这些都是很难得的圣贤。结果就隐居深山，所以最后启就继承禹的帝业，开始了夏朝。所以我们看到夏商周三代的祖先，这里都有了，禹是夏朝的祖先，后稷是周朝的祖先，子契是商朝的祖先，伯益是辅佐禹治水的，而且给禹很多的建议，当时禹也是非常器重他。这是舜的五位臣子，都是圣贤。

下面，『武王曰：予有乱臣十人』。周武王讲这乱臣十人，这是出自于《尚书泰誓篇》。「泰誓」是周武王伐纣的时候，要征伐、讨伐纣王的时候，他立下的盟誓，讨伐纣王，这是泰誓。在这一篇里面武王讲到，「予有乱臣十人」。予，就是代表周家，不完全是指武王本人，当然主要是武王，他当时已经做了王，就是那时候的国君。这个「乱」，实际上它不是混乱的那个乱字。在《朱子集注》里面讲，「乱本作乿」，这「乿」在古代那个写法，是我们现在字幕看到的那个写法，是古代的「治」字。这个乱，实际上就是治理的治。所以乱臣就是帮助武王治理天下的贤臣，它是指贤臣，不是乱臣。根据何晏《论语集解》马融所说，这十人是指哪些十人？「十人是周公旦，召公奭，太公望、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南宫适（这里他讲南宫适，实际上是南宫括），其余一人是文母」。这十个人，我们也简单介绍一下。

周公旦是姓姬，名旦，他就是周公，他是武王的弟弟，这是很有名的，制礼作乐，辅佐武王。武王死了以后，他又辅佐武王的儿子成王。第二位是召公奭，召公是武王和周公的同父异母的弟弟，也是一位圣贤，他也辅佐武王灭了商朝。在《诗经》里面就有两篇，一个是「周南」，一个是「召南」。「周南」是记录周公在南方治理国家的时候的那种业绩，还有当时那些地区的那些诗歌。「召南」是对召公，召公奭，姬奭，他们姓姬，女字旁那个姬。第三位太公望，这就是有名的姜太公，他叫吕尚，姓姜，字子牙，姜子牙。他是一位享有盛名的政治家、军事家和谋略家，辅佐文王、武王平定天下。相传他是到了八十岁才出山。他出山也很有味道，他到了西伯文王所在地，找一条河流旁边，叫渭河，钓鱼，他是直钩钓鱼。这是姜太公钓鱼愿者上钩，他钓了谁？钓了文王来，文王来请他出山，拜他做大将军，结果辅佐文王、武王得到天下。武王封给他的地，就是齐国，就是他的封地。鲁国，就是孔子的故乡，就是周公所封的地。齐、鲁是相接壤的。

毕公，他也是姓姬，他是武王的同父异母的弟弟，也是一位贤者。他这个公，不是爵位，那个公侯伯子男的公，不是。它是指什么？在成王继位以后，他是做为成王的老师，属于天子三公之一，所以叫毕公。荣公也是三公之一。太颠属于文王属下四位亲信大臣之一，这四位分别是太颠、闳夭、散宜生和南宫括。闳夭曾经在文王姬昌被纣王囚禁的时候，解救过文王。因为纣王他是好色，闳夭当时献给纣王美女、宝物，就把文王营救出来。当时跟他一起做这个事情，有散宜生，还有姜太公。南宫括，在这里写成南宫适，这个就错误。因为南宫适是孔子时代的人，当时孔子把他哥哥的女儿就嫁给南宫适，其实应该是南宫括，提手旁，括号的括。他也是辅佐周文王兴国，而最后帮助武王灭纣。这是九位臣子。第十位是文母，文母是位女性。当然古注当中有各种说法，有的说是武王的母亲，就是文王的夫人，太姒；有的说是武王的妻子，邑姜。根据这个说法，「武王有乱臣十人」，文母也算他臣子之一，那就不应该是他的母亲。所以文母应该来讲是武王的夫人，叫邑姜。

《朱子集注》里面就讲到，「九人治外，邑姜治内」。这里朱熹朱夫子他也是认为邑姜，就是武王的妻子是属于文母，第十位。这十人属于武王的臣子，九个人是治外的，男主外，女主内，邑姜是他夫人，帮他治理内院、后宫。主内的很重要，为什么？主内的负责是相夫教子，她护理武王的生活，更重要的是为武王教养后代。所谓「不孝有三，无后为大」，最大的不孝就是没有后代、没有传人。周朝能传八百年，最重要的依我看来，不是这些天子他有很好的臣民，最重要的是他们有好的夫人。你看文王的祖母太姜，生王季，王季还有他的两位哥哥，泰伯、仲雍都是圣人。王季娶太任，太任生文王，都是圣人。文王娶太姒，生武王、周公，这都是圣人。为什么她们能生圣人？因为这些女性她们自己就是圣人。

在记载中说，太任怀文王的时候，就很注重胎教。她是目不视恶色，耳不听淫声，口不说傲言。眼睛，不好的不看，能让人产生邪思邪念的绝对不接触。眼不看，耳不听，连心里都不想，口不出傲言。身口意三业都是纯净纯善，所以能孕育出一代圣人。胎教是给他奠定先天之本，再加上生出来以后，后天的教养，母亲做好样子。孩子跟母亲的时间多，特别像文王，他要治理国家，他不可能老是陪着孩子，所以教养孩子的任务落在母亲身上。母亲能教养出武王、周公这样的圣人，那她自己必须要真正有圣德。文王娶太姒，你看《诗经》「关雎」一诗，就是赞美文王的夫人太姒，后妃之德。周朝八百年基业，真是全靠这几位女性。

武王的夫人也是，邑姜一样也是圣女。根据《大戴礼记保傅》篇里面的话，「周后妃任成王于身」，周后妃就是邑姜，任就是怀孕，怀成王的时候，武王的儿子是成王。「立而不跂」，跂就是把脚跟抬起来，这样不庄严。站立的时候，两脚稳稳的站在地上，不会翘脚，这「立而不跂」。「坐而不差」，差就是把腿分开，坐没有坐相。「独处而不倨」，不倨是把脚伸长，这叫倨，那是放肆的样子。在一个人独处的时候，还能够谨谨慎慎而不放肆，慎独，你看她的德行。「虽怒而不詈」，有使她不高兴的事情，她绝对不会骂人，就是她的口业很清净，口不出傲言。「胎教之谓也」，你看《大戴礼记》里面就讲到胎教，中国古人重视胎教，从周朝初年就开始，三千多年的历史，所以中国人是最懂教育。你看《五种遗规》里面，专门有《养正遗规》、《教女遗规》，这都是教育，教童蒙的，实在讲教育从怀孕第一天开始的。

这一章讲到「才难」，『孔子曰：才难，不其然乎？』根据《集解》，「孔曰」，就是孔安国说的，「人才难得，岂不然乎」这样解释，就是人才难得，不是这样吗？还反问一句，更加的加重语气。『唐虞之际，于斯为盛』，「唐虞」是唐尧和虞舜，尧帝和舜帝。「之际」的际字，是当后字讲，就是唐尧和虞舜两位圣人之后。「于斯为盛」，于斯，斯是讲周家，以周家所得的人才为最胜。为什么？这里讲周家有十个人。舜只有五个人来帮助他，而武王他有十个人来帮助他，但是其中还有一个妇人，『有妇人焉』，十个人，九个是男的，主外；一个是文母，就是邑姜是女的，所以实为『九人而已』。所谓盛，也就是真正有九位臣子来帮助他，还有一位是自己的太太，所以这显得人才确实不容易得，连周朝武王，历史上最难得的，他只有九个人帮助他，再加上他太太。『三分天下有其二』，这是当时文王他属于商朝的诸侯，他是事奉纣王，但是纣王没有德性，为人暴虐、贪淫，所以这天下三分之二都归附于文王，但是文王还是率领着各国诸侯来服事纣王。「殷」，就是殷商，商朝就是称为殷，服事纣王，而没有要推翻他。文王没有推翻他，到武王，实在是纣王变本加厉，忍无可忍，这时候武王才把他推翻，所以周家的德可以说已到了极处，『可谓至德也已矣』。这是文王至德。

所以他有这样的德，才有这样的人来帮助他。《礼记大学》篇里面讲，「君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。」文王、武王之所以有这么多的良臣来辅佐他，因为他自己有德。你看有德，他就有疆土，三分之二当时归附于文王，后来武王伐纣，整个天下都得到了，所以有土。有土就有财，有财就有用，用什么？用财来照顾百姓。现代人他不求德而求财，这叫做舍本逐末，「德者，本也；财者，末也」。所以我们只要求德，财是自然的。

蕅益大师在批注中说，「叹才难而赞至德，正因德难，故才难耳。倘纣有圣德，则武王并九人，方将同为纣之良臣，又何至以乱臣称哉。亢龙有悔，武王之不幸也甚矣。」蕅益大师他这里讲，孔子这里是叹息人才难得，而赞叹这些圣王的至德，他们有德所以感召人才。为什么说人才难得？实际上「正因德难」，有真正的德行难，所以才会有才难。与其是叹息自己没有人才来帮助我，不如自己好好修德，有德就有人。倘若纣王当时有圣德的话，那武王和他的九位臣民、臣子，一定是同为纣之良臣，为纣来服务，不会想着推翻他。「何至以乱臣称哉」，这个乱臣，我们估计蕅益大师把这个「乿」，还当「乱」字讲。这乱臣是什么？也就是武王跟这几位臣子一起推翻商纣王，所以自己有一种所谓的遗憾，称自己是乱臣。实际上他们不是乱臣，他们是替天行道。

在《孟子》里面，我们看到有人问过孟子，说「武王伐纣，这不就是臣弒君吗？」但孟子讲过，《孟子梁惠王》篇说，「残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弒君也」。他说纣王只是一夫，一介愚夫、一介恶人，把他给杀了，只是杀一夫，没有说臣弒君，所以「闻诛一夫纣矣」，纣王只是一夫，他没有资格当王，「未闻弒君也」。但是武王有这种遗憾，这里讲的是不幸，「亢龙有悔，武王之不幸」，这是什么？因为纣王太不象样了，所以武王要伐纣，所以落了杀伐的这么一个遗憾，这属于不幸。这个是什么？「亢龙有悔」，这是《周易》里面六十四卦当中首卦干，干卦，每一卦有六爻，干卦第六爻叫「亢龙有悔」。因为爻卦就都是阳的、阳爻，就是一横的，两横的是阴爻。那么六爻都是阳爻，这是代表什么？到了第六爻，这个阳已经发展到极点了，欲进已经无路，而欲退又无门，所以就是有悔。「亢龙有悔」是讲运气到了极点，就要衰落，这是指纣王，夏朝到他那里气数已尽，那是自己暴虐、荒淫而导致的。

下面我们再看看第二十一章：

【子曰。禹。吾无间然矣。菲饮食。而致孝乎鬼神。恶衣服。而致美乎黻冕。卑宫室。而尽力乎沟洫。禹。吾无间然矣。】

这个『无间然』，就是用我们现在来讲，无可非议的意思。这是孔子赞叹禹，他『菲饮食』，就是自己饮食菲薄，他吃得非常的简单。『而致孝乎鬼神』，就在祭祀的时候对鬼神，鬼是指祖先的魂灵；神，是指不是祖先的，是真正神灵。祭祀鬼神的时候，祭品却非常丰富，这是他有孝心。自己吃得简单，可是祭祀鬼神丰富，那么他是行孝。他能够对祖先行孝，必定能够爱人民。『恶衣服』，这是讲他平时穿的衣服很粗恶、很朴素，但是『致美』于『黻冕』，「黻冕」是礼服。在上朝的时候，他是天子临朝、或祭祀的时候要穿这个礼服，礼服称为黻，礼帽称为冕，黻冕是他的礼服。那他穿得很讲究、很华美，上朝的时候、祭祀的时候他穿，这是重视、恭敬群臣，重视祭祀。『卑宫室』，是讲他自己的住处，宫室很简陋，卑是简陋，但是他尽力为人民办理沟洫水利，大禹治水，我们晓得。还有农田，洫通常是田间的那些水道，所以这是厚爱百姓的表现。那孔子说了这三件事，用来表示禹大公无私。所以最后还讲了一句，『禹，吾无间然矣』，我已经对他没有任何非议，意思说他太完美了。

从这里我们看到，一个帝王能够对自己坚持朴素的生活，所谓以俭来养德，他能够清廉节俭，这就能够养他自己的德行，他就能够去替天下百姓着想。如果这个当领导的、当帝王的，他只是为自己享受，甚至骄奢淫逸，那天下百姓就苦了。我们看到夏商周三代之所以灭亡，都是末后的那个皇帝，夏朝的桀，商朝的纣，西周最后的周幽王，都是什么？贪淫无度，骄奢靡烂，追求物欲享受，最后到了穷凶极欲而亡国灭身。所以孔子赞叹这个，可以说是为统治者、帝王所应该学习和效法的，赞叹禹、学习他。

蕅益大师最后有一段点评，说「如此，方无间然。为君者，可弗思乎？」这个如此，是按照禹这样做，做到像禹那样自己节俭而能够厚爱百姓，勤于政事，恭敬自己的事业，这就是无间然，无可非议，很完美。「为君者」，这是讲国家领导人，也包括任何团体的领导人都叫君。「可弗思乎」，怎么能不认真的去思惟，去好好的反省检点？

好，这里「泰伯第八」篇，我们就全部讲解圆满。因为明天开始协会要进入活动的准备，活动有三天，二十六号晚上我们继续来学习，学习第九篇。好，今天就到这里，讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！