入出息念:禅修者需要熟读的珍贵文章 (上)

2025-07-28 19:01

入出息念是南传上座部佛教四十种禅定修行方法之一,是一种通过保持正念专注于呼吸的修行方法,是四念处当中身念处的修行方法,在经典中排在第一位。入出息念能达到的最高禅定境界为四禅。入出息念是佛陀曾经修习的,佛陀就是通过入出息念达到禅定,并在此基础上修观而证悟涅槃的,因此历代禅修大师均推荐入出息念作为禅修者的修行业处。

Namotassabhagavatoarahatosammàsambuddhassa.

礼敬彼世尊、阿拉汉、全自觉者!

玛欣德尊者

入出息念

第一节、戒与止观修学佛教的目的在于断除烦恼。要断除烦恼,就必须禅修。谈到禅修,就必须依照戒、定、慧三学的次第修行;也即是说,在戒清净的基础上修习止观。

谈到戒清净,对在家人来说,要守护好五戒,有条件的话应持守八戒。对于比库[1]来说,有四种遍净戒:

第一、巴帝摩卡律仪戒(pàtimokkhasaüvara-s氀愀),即比库应当守护的律仪。

第二、根律仪戒(indriyasaüvara-s氀愀),根即感官;守护好眼、耳、鼻、舌、身、意六根门称为根律仪。

第三、活命遍净戒(àj瘀愀瀀àrisuddhi-s氀愀),即须正命而活(正确的谋生方式),不能邪命自活。

第四、资具依止戒(paccayasannissita-s氀愀),即正确、适当地使用生活必需品,包括袈裟、饮食、住所、医药等生活用品。

无论在家、出家弟子,都应当守护好各自的戒,持守不犯即是戒清净。唯有以戒清净为前提,才谈得上修习止、观。

根据南传上座部佛教[2]的传承,禅法可以分为两大业处[3]:

1.止业处(samatha-kamma栀àna);

2.观业处(vipassanà-kamma栀àna)。

其中,修习止业处能够培育定力,属于增上心学;修习观业处能够培育智慧,属于增上慧学。

对于修习止业处,佛陀教导了很多种方法,《清净道论》将之归纳为四十种业处。这四十种业处分别是:十遍、十不净、十随念、四无量、四无色、一想以及一差别。

对于观业处,一位禅修者从修习世间慧到出世间慧,次第成就的观智有十六种,称为十六观智,即:名色识别智、缘摄受智、思惟智、生灭随观智、坏灭随观智、怖畏现起智、过患随观智、厌离随观智、欲解脱智、审察随观智、行舍智、随顺智、种姓智、道智、果智、省察智。其中,能够断除烦恼的是道智。道智生起之后即证悟相应的圣果。道智与果智两种属于出世间慧。

第二节、修习功德在《清净道论》提到的四十种业处中,最为历代南传佛教长老、禅师们所推崇以及教导的是入出息念[4]。为什么入出息念会受到那么高的推崇呢?因为:

第一、它是一切菩萨证悟佛果的修行方法。

当我们的苟答马[5]佛陀还是菩萨[6]的时候,他坐在布德嘎亚(Buddha-gayà,菩提伽耶)的菩提树下,专注自己的呼吸,依照入出息念依次证得了初禅、第二禅、第三禅、第四禅。证得第四禅之后,他再转修观。在初夜时分,菩萨证得了宿住随念智(pubbenivàsànussati-¤à愀),也就是宿命通,能够清晰地了知过去世的种种生死状态。中夜时分,菩萨证得了有情死生智(sattànaücut瀀愀瀀àta-¤à愀),也就是天眼智(dibbacakkhu-¤à愀),能够见到众生各随其业,依照善或不善的业不断地在善趣、恶道里轮回。

在后夜时分,菩萨证得了漏尽智(àsavakhaya-¤à愀)。漏尽智也就是如实知见苦圣谛、如实知见苦集圣谛、如实知见苦灭圣谛、如实知见导至苦灭之道圣谛。当他证得漏尽智的同时,也就是入流道智(sotàpatti-magga,须陀洹道智)与入流果智(sotàpanna-phala,须陀洹果智)、一来道智(sakadàgàmi-magga,斯陀含道智)与一来果智(sakadàgàmi-phala,斯陀含果智)、不来道智(anàgàmi-magga,阿那含道智)与不来果智(anàgàmi-phala,阿那含果智)、阿拉汉道智(arahatta-magga,阿罗汉道智)与阿拉汉果智(arahatta-phala,阿罗汉果智)[7]接连地生起,最后证得了与一切知智(sabba¤¤utà-¤à愀)相应的阿拉汉道。自从那个时候开始,我们的菩萨就成了全自觉者[8]。

因为佛陀本人是修行入出息念证得色界第四禅,然后才转修观,从而证悟圣道、圣果的。不仅我们的苟答马佛陀是这样,过去、未来的一切佛陀也是如此。因此,我们修行入出息念也就是追随佛陀的脚步。

第二、佛陀经常教导修习入出息念。

在巴厘三藏里面,收录了许多记载佛陀教导入出息念的经文。在《经藏》里面,《长部》的《大念处经》,《中部》的《念处经》、《入出息念经》、《身至念经》等,《相应部》有一篇《入出息相应》,专门教导修习入出息念的方法。

因此,我们可以看到入出息念在佛陀的教导中所占的位置是非常重要的。

佛陀不仅经常教导弟子们修习入出息念,连他本人也是如此。在这里举一个例子:

有一次,佛陀跟比库们说:“我想在三个月中独坐,除了一位送食者之外,任何人都不能来访。”

当佛陀独处三个月出来之后,告诉比库们说:

“诸比库,假如有异学遍行者这样问:‘贤友,沙门苟答马依何住而多住雨安居呢?’这样问时,诸比库,你们应这样回答那些异学遍行者:‘贤友,世尊依入出息念之定而多住雨安居。”(S.54.11)

从这里我们知道,就连佛陀也经常住于入出息念禅那,以入出息念为根本业处住于现法乐住。

第三、修习入出息念有很多殊胜之处。

1、下手容易,所缘[9]简单。
与其他的禅修业处对比,修习入出息念非常容易,不用另外准备遍相。比如修习不净先要取不净相,取不净相要去找尸体,尸体越腐烂、越难看、越臭、越令人厌恶越好。对于没有禅那的禅修者来说,取不净相有时候会发生一些不如意的事情。又如修地遍要先做地遍的遍相。修白遍等业处也要做遍相。然而,修入出息念可以免去这些准备工作。为什么呢?

因为,修习入出息念的所缘只是呼吸。呼吸对于人类来说是与生俱来的。当我们从母胎呱呱落地,一直到这期生命的终结,在这期间都有呼吸。因此,要修入出息念,只须直接去觉知自己的呼吸就行。正念地觉知呼吸就是在禅修。这种禅修方法不用做一些前期准备工作,它直接了当,无论何时、何地都可以修行。除了睡眠(睡着)之外,其他的时间我们随时都可以修习入出息念。此是殊胜处之一。

2、修习入出息念非常寂静。

入出息的相很微细,并不像不净相等那么粗。不净相是很粗、很厌恶的,有时候心会排斥、抗拒。三十二身分的相也同样是很粗的,容易厌恶。地遍的相在刚开始修的阶段也是很粗的。然而,入出息念的相是很细的。当我们把心念专注在呼吸的时候,就可以感觉到呼吸的轻柔。当然,我们不用注意其轻柔的特性,只是说跟其他所缘相比,入出息更容易让人感受到轻柔性。此是殊胜处之二。

3、修习入出息念可以迅速消除妄想。

佛陀在《增支部·美奇亚经》(Meghiyasuttaü)中说:

Asubhàbhàvetabbàràgassapahànàya,mettàbhàvetabbàbyàpàdassapahànàya,ànàpànassatibhàvetabbàvitakkupacchedàya,aniccasa¤¤àbhàvetabbàasmimànasamugghàtàya.

“要断除贪爱,应修习不净;要断除瞋恚,应修习慈心;要断除寻(杂念),应修习入出息念;要断绝我慢,应修习无常想。”(A.9.1.3)
在经律中,佛陀也指出修习入出息念的殊胜之处:

Ayampikho,bhikkhave,ànàpànassatisamàdhibhàvitobahul欀愀琀漀santocevapa琀漀caasecanakocasukhocavihàrouppannuppannecapàpakeakusaledhamme栀ànasoantaradhàpetiv瀀愀猀愀洀攀琀椀.

Seyyathàpi,bhikkhave,gimhànaüpacchimemàse,uhataürajojallaütamenaümahàakàlamegho栀ànasoantaradhàpetiv瀀愀猀愀洀攀琀椀.

“诸比库,修习、多作此入出息念之定,不但寂静、殊胜、不杂、乐住,而且能令再再生起的恶、不善法由此消失、停止。

诸比库,犹如在热季的最后一个月,非时大雨能立刻使飞扬的尘土由此消失、停止。”(S.54.9;V.1.165)
修习入出息念就像大雨洗掉漫天飞扬的尘土一般,能够使许多妄想很快地被消除。

4、修习入出息念能够证得禅那。

在四十种业处当中,佛随念、四界差别等十种业处只能达到近行定,不能证得禅那;十不净、身至念这十一种业处只能达到初禅;慈、悲、喜三种业处只能证得第三禅,但通过修习入出息念,可以证得色界的第四禅。缅甸帕奥禅林的教学实践也证明,在拥有禅那的禅修者当中,有超过三分之二以上的人是通过修习入出息念证得禅那的。
所以,修习入出息念有诸多的功德、利益。

正因如此,所以佛陀在很多经典里面都教导这种业处;也正因如此,历代上座部佛教的许多长老、禅师们都喜欢教导和修习入出息念。当我们见到了入出息念的这些功德与利益,就应当修习入出息念。

第三节、去除五盖在修行之前先要离盖。盖(n瘀愀爀愀愀),是障盖、障碍的意思。正如找到了要去一个地方的路,但是路上有很多障碍,诸如荆棘、石块、树干、树枝等挡住了去路,要顺利地走这条路的话,先要把这些路障清除掉。同样地,我们要修习任何的业处,特别是修习止业处的时候,首先要离盖。这里的盖是心的障盖,内心的烦恼。

盖一共有五种,称为“五盖”。它们依次是:
1、欲贪;
2、瞋恚;
3、昏沉睡眠;
4、掉举追悔;
5、疑。

它们是七种不善心所,即:
1、贪心所;
2、瞋心所;
3、昏沉心所;
4、睡眠心所;
5、掉举心所;
6、恶作心所;
7、疑心所。

如果禅修者有了这五盖的任何一种,没有培育起来的定力将不能培育,已经培育起来的定力将会退失。因此,禅修必须先排除这些心的障盖。

第一种盖称为“欲贪盖”,巴厘语叫做kàmacchanda,

kàma是欲乐的意思。欲乐通常分为五种,称为五欲功德:颜色、声音、气味(香)、味道(味)、触(柔软的、细滑的、舒适的触觉)。这些能使人产生贪爱、执着的所缘称为kàma,即欲乐的目标。chanda也是欲,这里的“欲”是指心的欲望、追求。内心对欲乐目标的贪着、欲求,称为欲贪,或者直译为欲欲。一个人心有爱染,比如儿女情长、沉迷歌舞娱乐、执着钱财物品等,这些爱染是禅修的障碍。

第二种盖是瞋恚(vyàpàda)。瞋恚是心对所缘的抗拒、排斥与厌恶。从很粗程度的暴怒、愤怒,到很细微程度的烦躁、焦虑、忧愁、担心、牵挂,都属于瞋恚。只要内心对任何的人、事、物还有厌恶、排斥、抗拒,那么心就很难平静。如果你跟他人吵了一架,吵完架后想要禅修,能够修得好吗?如果有人在你禅修的时候讲话,让你起烦恼,你的心能平静吗?因此,心对所缘的抗拒、排斥是禅修的一种障碍。

第三种盖是昏沉睡眠(th渀愀洀椀搀搀栀愀),昏沉、睡眠是心与心所的软弱、无力、迟钝。如果一位禅修者在禅修的时候打瞌睡、昏沉,那么他的心就处于软弱无力的状态,就好像水池充满了泥浆一样,心是很钝的,不堪任作业,不堪任禅修。

第四种盖是掉举、恶作(uddhacca-kukkucca)。掉举叫做uddhacca,
意为心的散乱、不能专一,好像把石头丢进灰土堆后所扬起的灰尘一样。心的散乱、不安,不能够专注,称为掉举。
Kukkucca,直接翻译成恶作,但是在这里翻译为追悔会更加贴切。这种心所包括两个方面:第一、对应该做却没有去做的事情感到后悔

第二、对做了不应该做的事情感到懊恼、后悔。

顺便提一下,这里的恶作不同于戒律中的恶作罪,虽然中文一样,但是它们的巴厘语却不同。这里的kukkucca是后悔的意思,也可以称为追悔;但是戒律中的恶作是dukka愀,即不好的行为。

掉举是禅修中最普遍的障碍。一个人的心没办法平静,有很多妄想,心取很多的所缘,一会儿想东、一会儿想西,一会儿想这儿、一会儿想那儿,一会儿想过去、一会儿想未来、一会儿想现在,一会儿想他人、一会儿想自己……怎么能够专注呢?内心散乱,怎么能够专一呢?

如果一个人感到后悔、悔恨:为什么我刚才这样做?为什么刚才我不这样做?为什么我刚才会这样说?如果一个人充满了懊恼和追悔,他的心就忐忑不安,不能平静下来;不能平静就不能专注,不能够很好地禅修。这是第四种盖,它包括了两种心所,跟第三种盖一样。

第五种盖是疑(vicikicchà)。在这里的疑并不是指学习上、生活上遇到不明白之处的疑问,而是对于佛法、对于修行方面的怀疑、不相信。

在《法聚论》里面提到有八种疑:

1、疑惑、怀疑导师(sattharika欀栀愀琀椀vicikicchati):
在这里的导师是指佛陀。对佛陀的身相庄严及诸功德的怀疑、不信:“到底有没有佛陀啊?佛陀是否具足三十二相?佛陀有没有一切知智?”

2、疑惑、怀疑法(dhammeka欀栀愀琀椀vicikicchati):
“修行佛法是否真的能够解脱烦恼啊?这种禅法到底对不对啊?现在这个时候是否有可能证得禅那啊?”这是对法的怀疑,它可以障碍你不能够证得禅那、不能得定。

3、疑惑、怀疑僧(sa最栀攀ka欀栀愀琀椀vicikicchati):
“古代的上座长老们是否真的证得了阿拉汉果?现在是否还有圣者?”这是对僧的疑,也是一种障盖。

4、疑惑、怀疑学(sikkhàyaka欀栀愀琀椀vicikicchati):
这里的学是指戒、定、慧三学。“修习戒、定、慧是否能够断除烦恼啊?修习止观是否可以证悟涅槃啊?在现在这个时代是否还能够证得禅那啊?现在是否还能够证得圣道、圣果啊?”对禅修方法、对三学——戒、定、慧的疑,也是禅修的障碍。

5、疑惑、怀疑前际(pubbanteka欀栀愀琀椀vicikicchati):

这里的前际是指过去世。“到底有没有前世?我是从哪里来的?”

6、疑惑、怀疑后际(aparanteka欀栀愀琀椀vicikicchati):
这里的后际是指未来世。“到底有没有来世?人死了之后不是一了百了吗?人死不是如灯灭吗?”怀疑、不信有未来世。

7、疑惑、怀疑前际及后际(pubbantàparanteka欀栀愀琀椀vicikicchati):

前面的两种疑是只相信有未来世但不相信有过去世,以及只相信有过去世但不相信有未来世。在这里又特别提出对过去世、未来世两者都怀疑不信,把它另归为一种疑。

8、疑惑、怀疑此缘性、诸缘生法(idappaccayatàpa椀挀挀愀猀愀洀甀瀀瀀愀渀渀攀猀甀dhammesuka欀栀愀琀椀vicikicchati)。

“造了善行是否有善报?造了不善业是否有苦报?”对十二支缘起、善恶业报、因果法则的疑惑、不信。(Dhs.1008)

在禅修实践中,还必须特别强调三种疑。禅修者必须去除这三种疑:

1、疑法:怀疑禅修方法。
禅修者怀疑说:“这种方法到底能不能够证得禅那?这种方法到底对不对啊?现在这个时候还有没有可能证得禅那啊?”这是对法的怀疑,是一种很严重的障盖,它可以障碍你不能证得禅那、不能得定。

2、疑师:怀疑业处导师[10]。
“业处导师是不是很厉害啊?他有没有经验啊?他是否已经学完了止观禅修啊?他是否了解我的问题啊?”对业处导师起怀疑,或者对导师所教导的指示只听一半不听一半。

有这么样的一些禅修者,他们表面上对导师很恭敬、很顺从,但是却不肯老老实实地按照导师所给的指示去做。就好像一个人生了病,跑到医生那里去看病,医生诊断后给他一定份量的药,然而他却只吃了一两片就把药丢掉,或者根本不吃就把它扔进垃圾桶。由于病人的顽固,他的病将很难治好。

同样的,想要证得禅那、培育观智,导师是很重要的。只要肯依照导师的指示,把导师给你们的指示认认真真地落实在禅修实践上,那么,禅修进步的把握就很大。就犹如佛陀纠正阿难(ananda)尊者的话一样:

有一次,阿难尊者对佛陀说:

“尊者,我认为梵行有一半要依靠善知识。”

佛陀立刻纠正他说:

“够了,阿难,够了,我说善知识是梵行的全部!”

正是因为有佛陀这样的善知识,我们才有可能依法修行,正是因为有古代的那些阿拉汉们、有那些维护佛陀正法传承的上座、长老、善知识们,我们现在才有可能听闻到佛法,才有可能依法禅修。如果我们的业处导师精通经论、维护传统、严格谨慎,不会标新立异、杂糅百家,他就堪任为众人师,我们应当对这样的业处导师有信心,不要怀疑。

3、疑己:怀疑自己。
“哎,别人修得那么好,我的福德那么浅,资质那么差,怎么可能禅修成功呢?”对自己缺乏信心,没有自信心,这也是禅修的一种盖,自己障碍自己。

因此,我们要禅修的话,必须去除这三种疑,要先去除这五种盖。去除了这五种盖,禅修之路才有可能平坦。

想在这里强调一下,对于排除禅修障碍,有一种不正确的观念以为:禅修提升了,有了定力,障碍就自然会消失。事实恰好相反!应该先排除禅修的障碍,端正自己的禅修心态,之后才能谈禅修!我们要先从端正己身开始,端正自己的身、语、意,守护好根门,尽量减低自己的贪、瞋、痴,唯有这样,才能更好地禅修,在禅修的时候才能争取更好的效果。有问题不要动辄就赖外部原因,很大部分的原因还是出在自己。如果自己没有尝试去做、去实践,或者说只是懂得一些理论、道理,却没有真正落实到平时的生活当中,没有真正用它来改变自己的心态,问题就会很多。

当我们去除了这些对禅修的心理障盖之后,还应当注意避免一些外在的干扰。在《清净道论》中提到十种安止善巧的第一种就是使内外的事物清净(vatthu-visadakiriya):头发、指甲太长、衣服肮脏、住所污秽等都会干扰禅修。禅修的环境也很重要,不能嘈杂,在吵杂的地方很难禅修。应当少事务、少责任。假如有很多的事情要做,一天到晚都忙个没完,哪里还能抽空禅修?!想要禅修,要选择好的地方、好的环境,外部条件是禅修的保障。

除了禅修环境之外,人际关系也很重要。

佛陀在《增支部》里教导有五种适合禅修的条件:

1、青春;
2、健康;
3、衣食易得;
4、国泰民安;
5、僧团和合。(A.5.54)

这五个条件是适合禅修、精进的。第四和第五都谈到了人际关系的和谐:人人和睦,欢喜无诤,大家没有争斗,没有攻讦,没有仇恨,彼此之间不会互相对抗、互相排斥、互相制造痛苦。大家共同营造一个良好的禅修气氛,对我们禅修是很有帮助的。没必要对别人的言行举止产生不满。如果随喜他人的禅修成就,你自己也在造很强的善业。如果别人禅修有成,或者别人正在精进禅修,你就前去干扰别人;虽然你现在干扰别人可以得逞,但是你所造下的业以后也将会成为你禅修的障碍。

禅修的条件准备妥当之后,就可以投入禅修了。

第四节、经文浅释应当如何修习入出息念呢?
要修习入出息念,就必须依照佛陀的教导。佛陀教导修习入出息念有很明确的次第。这种次第在所有经典里的教导几乎都是一样的。在这里,我想举出佛陀在《长部·大念处经》(Mahàsatipa栀ànasuttaü)里面的教导。在这部经中,佛陀教导入出息念的修习方法:

Idha,bhikkhave,bhikkhuara¤¤agatovàrukkham氀愀最愀琀漀vàsu¤¤àgàragatovànis搀愀琀椀palla欀愀üàbhujitvàujuükàyaüpa椀搀栀àyaparimukhaüsatiüupa栀愀瀀攀琀瘀à.Sosatovaassasati,satovapassasati.

D最栀愀üvàassasanto`d最栀愀üassasàmtipajànàti,

d最栀愀üvàpassasanto`d最栀愀üpassasàmtipajànàti.

Rassaüvàassasanto`rassaüassasàmtipajànàti,

rassaüvàpassasanto`rassaüpassasàmtipajànàti.

`Sabbakàyapa椀猀愀üvedassasissàmtisikkhati,

`sabbakàyapa椀猀愀üvedpassasissàmtisikkhati.

`Passambhayaükàyasa欀栀àraüassasissàmtisikkhati,

`passambhayaükàyasa欀栀àraüpassasissàmtisikkhati.

“诸比库,于此,比库前往林野,前往树下,或前往空闲处,结跏趺坐,保持其身正直,置念于面前。他只念于入息,只念于出息。
入息长时,了知:‘我入息长。’
出息长时,了知:‘我出息长。’
入息短时,了知:‘我入息短。’
出息短时,了知:‘我出息短。’
他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’
他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”

这一段经文是佛陀教导入出息念的修习次第。在此,我想先依照缅甸传统的解经方式——nissaya,依句释——的方式来简单地解释这一段经文,然后再进一步作详细讨论:

“诸比库”——是指在佛陀的正法、律中出家、受了具足戒的比库。佛陀举出比库们为说法的主要对象,当然也包括所有的禅修者。
“于此”——是指修习入出息念之人所依止的佛陀的教法。

“前往林野,前往树下,或前往空闲处”——是指修习入出息念的适当场所。安静的环境有利于专注呼吸,有利于培育内心的平静。在刚开始修习入出息念的时候,先要找一个安静的地方,特别是对初学者来说,环境是很重要的因素。初学者的心很容易受外在环境的影响,因此对外在环境的要求更高。他应先找一个没有干扰、少噪音、少障碍的地方,去到那里之后,结跏趺坐。

“结跏趺坐”——能够双跏趺当然最好;如果不行,不要勉强,单盘也可以,再不行的话散盘也可以。

“保持其身正直”——把身体坐正直。

“置念于面前”——将正念现起于面前,将正念确立在自己的业处,即鼻头这一带区域的呼吸。

接着的匀漀satovaassasati,satovapassasati.这一段巴厘经文非常重要。
So意思是他,即禅修者。
satova是sati+eva,sati=念,eva=只是。
assasati意思是入息、吸气。
他只是把正念安置在自己的入息上。
satovapassasati,
是sati+eva+passasati。passasati意思是出息、呼气。

他只是把正念安置在自己的出息上。

这是修习入出息念的第一个阶段。

一般上来说,禅修者从开始注意自己的呼吸,一直到证入禅那,基本上可以分为四个阶段:

第一个阶段:入出息的阶段;
第二个阶段:长短息的阶段;
第三个阶段:全息的阶段;
第四个阶段:微息的阶段。
第一个阶段是入出息的阶段,即:

匀漀satovaassasati,satovapassasati.——
“他只念于入息,只念于出息。”

第二个阶段是长短息的阶段,即:
“入息长时,了知:‘我入息长。’
出息长时,了知:‘我出息长。’
入息短时,了知:‘我入息短。’
出息短时,了知:‘我出息短。’”

第三个阶段是全息的阶段,即:
“他学:‘我将觉知全身而入息。’
他学:‘我将觉知全身而出息。’”
这里“全身”(sabbakàya)的“身”(kàya)是指呼吸身,也就是呼吸从头到尾的整个过程。

第四个阶段是微息的阶段,即:
“他学:‘我将平静身行而入息。’
他学:‘我将平静身行而出息。’”
这是佛陀在《大念处经》等圣典中教导入出息念的修习次第。下面,我们将依据佛陀的这些教导,详细地讨论修习入出息念的具体方法。

第五节、调整坐姿在具体实修方面,想修习入出息念,要找一个安静的地方。在禅修的时候,回到自己的座位坐下来,但要注意座位也有一些要求。可先找一个通风、适合的位置,然后再找一个舒适的垫子。垫子不要太硬,也不要太软,硬度适中,把臀部垫高一点。为什么呢?如果一个人直接坐在地上的话,他的身体重心为了达到平衡,慢慢地上身就会往前倾。如果臀部能够稍微垫高一点,这种情况就能改善。建议大家可以垫大约四指高,或者更高一点,这样的话身体就能够保持重心的平衡,而且容易坐得久。

第一、结跏趺坐
他可以结跏趺坐。对于坐姿,建议大家用双盘。如果双跏趺坐不行的话不要硬撑,单盘也可以。有些人可能天生就不能够盘腿,那么散盘也可以。对于肥胖的人来说,即使是散盘也不行,那么他可以把一只脚放在前面,一只脚放在后面。总之,对于坐姿要注意两个要点:

1、要坐得舒适。
坐姿不舒服容易产生疼痛。假如坐姿不舒适,你的心会一直放在姿势上,放在身体的苦受上,这种苦受会干扰你的专注力。因此,在坐姿方面要坐得舒服。坐姿舒适,就不容易产生痛、麻、痒、痹等身体的苦受。

2、要持久。
不要动来动去,频繁地换腿,10分钟换一次腿,15分钟又换一次腿……当定力培育到一定程度的时候,是很忌讳换腿的;一旦换腿之后,定力很可能就开始走下坡路了。所以在开始禅修时,选择一种舒适的姿势持续地坐,能够坐一个小时就坐一个小时,能够坐一个半小时就坐一个半小时,尽量不要换腿。

当然,如果腿确实痛到已经妨碍你没办法继续禅修的时候,还是可以换腿的,但这只是在不得已的情况下进行,不要在稍微感觉到有点痛、有点麻就换腿。假如你换来换去养成了习惯,比如说才坐了半个小时就换腿的话,那么,每次当你坐到差不多半个小时左右腿就开始痛了。

想要突破这一点,应当学习忍耐。当你觉得腿痛、想换腿时,你应当下决心对自己说:且让我再坐多十分钟才换腿。然后就忍多十分钟,十分钟后再换腿。如此经过大约四、五座的忍耐,你就能持续地坐四十分钟了。能坐四十分钟后,再增加到五十分钟、一小时等等。一点一点慢慢地增加,不久你就能克服腿痛的困扰。

同时,在腿痛的时候不要去注意腿的苦受。当腿发生疼痛、酸麻时,它会将你的心拉过去。如果你去注意腿痛的话,不仅身体感受着痛,连心也会受到影响,痛上加痛,这是很不明智的做法。正确的做法是:你应当用更强的精进力把心拉到业处上——鼻端一带的呼吸——不要让腿痛吸引你的心!在腿痛的时候,你的呼吸会加速,那你就可以用快速的数息法,不要放过任何一个呼吸,从1数到8或10。要对自己说:不数到80或100决不放腿!

因此,在禅修的时候要注意让自己坐得舒服、舒适,但是又不能过于舒适,太舒适心容易放逸,容易昏昏入睡。在坐的时候应当保持中道,既不要让自己的身体产生剧烈的苦受,也不应当过分舒适。就好像有些人喜欢躺在床上专注,他躺着躺着就变成在修“睡禅”,而不是在修入出息念了。

在禅坐的过程中,如果腿的疼痛确实已经影响到自己的禅修、干扰到自己的专注,还是可以换腿的。在换腿的时候也必须保持正念,不要一想到换腿立刻就发生动作,应当慢慢地觉知我要换腿,然后轻轻地换腿,当腿一换完,就回到自己的业处,回到鼻息上。这是对坐姿的要求和对腿痛的解决方法。

总之,坐得舒适、持久是为了帮助我们提升定力。坐好了,就应该专注业处,不要在腿上花太多的时间。

第二、正直其身

1、正——正而不歪。
身体不要歪向一边,头也不要歪。有的禅修者坐久了,身体不知不觉会往一边歪;有的人坐久了,头就会往一边歪,这跟他们的呼吸以及个人习惯有关系。但是无论如何,在刚开始坐的时候,身体和头部应该保持端正,不要歪斜。

2、直——直而不曲。
上身保持自然的平直,不要弯曲,避免脊椎骨弯曲和压到胸口。如果禅修者弯着腰禅修的话,不久之后就会产生胸闷、胸痛等问题。假如养成了习惯,不但胸部容易憋气,而且连走路也会像驼背一样。
在《大念处经》中讲到坐姿要“保持其身正直。”《清净道论》里也有解释。保持身体的正直意味着脊椎骨既不要像弓箭的弓一样弯曲,也不要像箭一样绷直。像弓一样叫做弯曲,不叫正直;像箭一样叫做绷直,也不叫正直。正直是指自然的直,而不是挺直。假如绷直、挺直久了,腰背这一带地方会难受,甚至会酸痛。我们要用自然的坐姿保持上身正直,正而不歪,直而不曲。
保持上身的正直,还要调整脖子和头的关系。头不要太低,也不要太仰。有些人在禅修的时候头慢慢地会仰起来,或者会耷拉下去,这跟他个人的呼吸有关。如果他吸气长,呼气短,头慢慢地就会往上仰;如果他吸气短,呼气长,头慢慢地就会耷拉下去。

有些禅修者坐着坐着,脸就会歪向一边,这些现象也跟他的呼吸有关。有时候我们两个鼻孔的出气是不同的。如果是左边出气,他的头慢慢就会往右边歪。往左边歪也同理。另外,这跟一个人的习惯也有关系。如果你发觉身体老是爱往一边倒,或者头爱往一边歪,警觉到之后就应当纠正过来,养成身体保持正直的习惯。如果歪惯了,久而久之脊椎骨就会受压畸变,造成因为禅修姿势不正确而带来的没必要的毛病。

身体保持正直的最好方法是从鼻梁一直到肚脐处能够成一条垂直线。保持上身正直之后,你的手怎么放都可以,既可以叠掌,也可以垂在两脚前,或者放在膝盖上,只要觉得自然就行,不要造作。总之,头、颈、身、手、脚都要保持自然、舒适的状态。然后把眼睛闭上,不要睁着眼睛,也不要微微睁开眼睛,要闭着眼睛来禅修。

在禅修之前,还可以检查身体是否会绷紧?有哪些地方还没有放松?有些禅修者在禅坐的时候头、颈部不知不觉会绷紧,久而久之会造成头、颈等部位疼痛、僵硬等,甚至想到禅修都会感到害怕。

所以,在开始禅修前应先检查身体是不是已经处于柔软的状态。这里所说的柔软并不是软绵绵的柔软,更不是软弱,而是说身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的姿势与状态。

当身体处于自然、放松的状态之后,再把妄念纷飞的心收回来,不要追忆过去,也不要计划未来,把所有跟禅修无关的东西、外缘都先放下,决意回到当下,回到自己的禅修业处。

攀缘的心、散乱的心跟我们的业处是不相应的。唯有专一、平静的心才跟我们的业处相应。所以,不要用一颗与禅修不相应的心来专注呼吸,要让心处于平静、自然、清净、无杂染的状态。等内心具足禅修的素质之后,再把正念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域,让心只专注进出于这一带区域的呼吸。

第六节、确定所缘置念于面前——让心念安置在鼻头接触点这一带的呼吸上。这里的“面前”是指业处。什么是业处呢?

业处,巴厘语kamma栀àna。kamma,古代依梵语karma音译成羯摩,巴厘语为kamma,意为业,也即是工作、造作的意思。kamma栀àna的栀àna有几种意思,可以是理由、原因、道理,以及场所、地方、住处、状态等意思,在这里作场所、地方解。因此,kamma栀àna直译为业处,意思是工作的地方。什么的工作呢?心的工作!心在什么地方工作呢?在鼻孔出口处这一带工作,鼻孔出口处这一带的呼吸就是我们心工作的地方。

一般上来说,业处也可以理解为平时所说的法门。法门,巴厘语dhammapariyàya,即禅修的方法。

在修习入出息念的时候,业处有三种意思:

1、禅修方法——通过专注呼吸借以培育定力的方法叫做入出息念业处。在此,业处即是修行的法门。

2、呼吸本身——呼吸本身就是业处。因为心是取呼吸为工作的物件,把心专注在呼吸上,就是我们的业处。说到要专注业处就是指专注自己的呼吸。

3、鼻头一带区域——当我们说在业处专注呼吸时,即是说在接触点这一带区域专注呼吸。鼻头、人中这一带区域也可以叫做业处。
因此,业处有三种理解方法:第一种是指专注呼吸的修行方法;第二是指呼吸本身;第三是指呼吸进出的这一带区域。

当我们做好了身心的准备之后,就可以在鼻头这一带区域觉知呼吸。不过,气息的入出口处每个人都不尽相同。在觉知呼吸的时候,有些人可能会感觉到左鼻端这边的呼吸会明显一点,那就在左鼻端这边,没关系,只要能够感知到呼吸就行;如果在右鼻端这边可以感觉到呼吸,没关系,就在这边去觉知;有些人在整个鼻头一带都可以感觉到,没关系,都可以;有些人在人中这个地方,也就是嘴唇到鼻头中间这一段可以感知到呼吸,也没关系,很好;有些人在嘴唇上方可以感觉到呼吸,没关系,都可以;有些人在整个鼻头的这一带区域都可以感知到呼吸,那也很好。因为每个人的气息强弱程度不同,或者每个人对气息的敏感度不同,所以无论是在嘴唇上方也好,在鼻孔出口处也好,在人中也好,只要能够感觉到呼吸,就在那里觉知呼吸。

有些人认为没必要在接触点一带区域专注呼吸,他们说只是知道呼吸就够了。这种方法到底正不正确呢?为什么要在鼻头接触点一带专注入出息呢?

《清净道论》中说:

倀栀甀栀愀瀀栀甀栀漀欀àsepanasatiü栀愀瀀攀琀瘀àbhàventassevabhàvanàsampajjati.(Vm.1.223)

“只有将念放置在[鼻头]接触点的地方修习者,才能成就[入出息念的]修习。”

在这里强调,修习入出息念必须将正念安置在鼻头接触点这一带区域来专注呼吸。

同时,《清净道论》又提到,有三样东西是很重要的:

相.入息.出息,非一心所缘,

不知三法者,修习无所得;

相.入息.出息,非一心所缘,

知此三法者,修习有所得。”(Vm.1.227)

哪三法呢?

1、相;
2、入息;
3、出息。

这三法的关系是怎么样的呢?《清净道论》接着解释:

“比库将念置于鼻头(nàsikagge)或口相(mukha-nimitte)而坐着,不作意来与去的入息,但不是不知来与去的入息,也了知精勤及完成努力,成就殊胜。”(Vm.1.227)

在这里,入息就是我们的吸气,出息就是我们的呼气,相(遍作相)就是鼻头或上唇这一带区域。这句话的意思是说:将正念安住在鼻头或上唇这一带区域觉知入息和出息。如果有了这三样东西,我们才可以修习入出息念,培育定力才能够成功。
《清净道论》又说到的:

吀àhicapanasatipa¤¤àhisamannàgatenabhikkhunànateassàsapassàsàa¤¤atrapakatiphu栀漀欀àsàpariyesitabbà.(Vm.1.230)

“另外,具足了念与慧的比库,不应在自然触处之外去寻求其入出息。”

所以,修习入出息念的正确方法是:不应离开鼻头接触点一带区域去觉知入出息。

还有一点很重要,是每位禅修者都必须清楚的,那就是只应专注呼吸本身!

呼吸本身不就是呼吸嘛,为什么还需要强调呢?在这里可以做个试验。如果我们尝试去分析呼吸的话,将能够发现呼吸里面有很多法。举个例子来说,假如现在让你去注意吸气时的凉,可不可以?可以的!你将能发现鼻头或人中这一带有凉凉的感觉。假如让你去留意呼气是暖的,可不可以?也是可以的。同样的道理,去注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流畅、推动等都是可以的。

在呼吸里面有很多法,这些法我们可以用四大来分析。假如禅修者注意自己呼吸的柔软、细滑、轻盈等,那么他是在注意地大,而不是在注意呼吸。为什么?因为软、滑、轻是地大的特相。假如注意呼吸的流畅、流动,那么他是在注意水大,因为流动是水大的特相。假如注意呼吸的冷、暖,那么他是在注意火大,因为热、冷是火大的特相。假如注意呼吸的推动、支持、力度,那么他是在注意风大,因为推动、支持是风大的特相。这些都不是呼吸本身!

据说有些人在修入出息念的时候,把呼吸从鼻头经过喉咙,再经过心脏,一直引进丹田或引进肚脐,又从这里再引出来,他其实是在注意气息的流动。《清净道论》在讲到“随逐”时提及,并不是说鼻端是初,心脏是中,肚脐是后,随息不是这样的随,而是只让心念在鼻头接触点一带随着呼吸,这才称为随逐。假如跟随着呼吸进入体内,出到体外,这时水大的流动相会变得明显,那就成了注意水大。

因此,呼吸里面有很多法,如果要分析呼吸的话,可以分析出它的软、滑、轻、流动、热、冷、推动等,然而,这些只是呼吸里面所具备的四大的特相而已,都不是呼吸本身。在修习入出息念时,我们不应当去注意四大的这些特相,只应当觉知呼吸本身就行。

那么,我们把心放在人中一带,借助皮肤的感觉来修习入出息念可不可以?不可以!假如专注这里感觉的话,那专注的是触所缘。因为皮肤属于身根,身根的所缘是触所缘。触所缘有三种:第一种是地界;第二种是火界;第三种是风界。

我们的身体可以感受到坚硬、柔软,同时,粗糙、细滑、重量、轻盈等都是地界的特相,它们属于触所缘,是通过身体来感觉的。身体所触知的是触所缘。

现在天气很热,我们的身体能够感觉到热。如果把手伸进水里面会感觉到凉。因此,身体可以感觉到冷和热,冷和热是火界,也属于触所缘。

如果有人拍了你一下,或者不小心撞到桌子,你会感觉到撞击,这是风界,因为撞击、推动属于风大。

所以,我们的身体可以触知三种所缘:地、火、风。假如我们在人中这里觉知暖、冷、麻、轻柔等,那只是在练习这里皮肤的感觉,而不是在修习入出息念。虽然说修习入出息念很简单,只需注意自己的呼吸就可以,但是因为呼吸里面有太多的法,一不小心就会走弯路、找错对象。所以,在此就采用阿毗达摩的分析法来解释。

入出息念,顾名思义即是将正念安住于呼吸。那么,呼吸属于什么呢?呼吸属于法所缘。它不是颜色所缘,不是声音所缘,不是香(气味)所缘,不是味所缘,也不是触所缘,它是法所缘。为什么呢?因为呼吸是概念法(pa¤¤atti,施设法,假名),概念法只属于法所缘。呼吸不是眼门的所缘,不是用眼睛去看呼吸,不是用耳朵听呼吸,不是用鼻子嗅呼吸,不是用舌头尝呼吸,也不是用身体触知呼吸,而是用我们的心去觉知呼吸。为什么呢?因为意门所对应的所缘是法所缘。概念法属于法所缘,而呼吸是概念法,它只是意门的所缘。所以,我们经常强调要用心去觉知呼吸,就是这样的意思。

有一种错误的方法是叫大家“看呼吸”,用眼睛去看呼吸,或所谓的“眼观鼻,鼻观心”。由于鼻子离眼睛很近,使人往往不自觉地会用眼睛去看呼吸。假如禅修者在看呼吸的时候叫他张开眼睛,他的眼睛就会像“斗鸡眼”(对眼)一样,是不是?看呼吸是坏习惯!看久了会出现很多问题,例如鼻梁发紧、眉头酸胀、额头绷紧、头部僵硬等等。因此,不要用脑去想呼吸,不要用眼睛去看呼吸,只应用心去觉知呼吸。

当我们能够正确地辨识入出息念的所缘之后,就只是专注在呼吸本身就可以了。呼吸本身是很自然的,我们也应当用很自然的心去觉知很自然的呼吸,不要造作、不要想象。呼吸是怎么样的相状,我们就怎么样去觉知它。

只应当觉知自然的呼吸,不要尝试去改变它。如果呼吸很柔和、很缓慢,甚至有时发现很难觉察到呼吸,这个时候也不要去改变呼吸,不要刻意用深呼吸让它变得明显。同样的,有一些禅修者刚坐下来的时候,感觉呼吸比较急促,他想控制呼吸,拉长呼吸,甚至憋气,憋得脸红耳赤。实在没必要!不要改变呼吸!请记得:呼吸要自然,因为呼吸自然,我们的心才能自然,才能如实地觉知呼吸。

因此,不要尝试去改变呼吸,不要去造作呼吸,我们的心应顺其自然,呼吸是怎么样的,就怎么样去觉知。而且,我们必须得承认这样的事实,即每个人的呼吸都是不一样的。有的人呼吸会急促点,有的人呼吸会绵长点;有的人左鼻孔呼吸明显,有的人右鼻孔呼吸明显;有的人今天在这边呼吸明显,明天又那边明显;有的人今天呼吸的感觉明显,而明天又不明显……虽然同样是呼吸,但是每个人的都不尽相同,而且同一个人在不同的时刻也不尽相同,这些跟生理状况等有关系。但无论如何,我们都不要尝试去改变呼吸,只是知道呼吸就可以。

还有一点必须注意:心不要跟着呼吸进到体内,也不要跟着呼吸出到体外,只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。

应当如何在鼻头这一带觉知呼吸呢?对此,《清净道论》举了几个例子,其中一个是守门人的譬喻。

一个守门人在看守着城门,他的职责是检查到达城门的人。已经进到城里的人不是他的职责,已经走出城外的人也不是他的职责,他的职责只是守好岗位,检查经过城门的每一个人。同样的,当我们专注呼吸的时候,只是觉知经过鼻头或者人中这一带区域的呼吸就够了。

进体内的呼吸不是我们的责任,呼出体外的气息也不是我们的责任,我们的责任只是在这个区域上的呼吸。

还有另外一个是锯木的譬喻。犹如有一个人在锯木头,假如他去留意锯子从一端到另外一端的话,那么,他的头将一直在不断地摇,可能摇不了多久就晕倒了。他应当只是注意触到木头那一段的锯子,不断地拉锯,就可以轻松、省事地把木头锯断。

觉知呼吸也是这样,不用跟随着呼吸进出。呼吸是动的,好像锯子;接触点一带是静的,比喻是木头。锯木时没必要注意锯子的来回,只是注意跟木头接触那一段的锯子。同样的,我们专注呼吸也是,只要在人中接触点这一带区域去觉知呼吸就够了。

《清净道论》还举了个荡秋千的譬喻。一个跛脚的人与妻子玩秋千,他推动秋千之后,只需坐在秋千的柱子下。他没必要从这头推到那头,再从那头推到这头。因此,我们要用这些譬喻里面所阐明的道理,来觉知鼻头一带的呼吸。

同时,也要留意别做“愚蠢的看门人”!有一则笑话讲到:有个财主雇了个佣人,说:“我今天要出门去,你要好好地把门看好。”“是的,主人!”佣人满口答应。财主放心地走了。等财主离开不久,外面来了个戏班、马戏团,在门外锣鼓喧天,围了一大群观众。佣人心里痒痒的很想去观看,但是他想着主人叮嘱,不能去看呀,主人吩咐我要看好门。然而,他灵机一动:“哎呀!主人叫我看门,我把门拆了背着去看不就行了嘛。”他很高兴地照做了,结果小偷就把财主的家洗劫一空。财主回来之后,愤怒地责备佣人:“我叫你看门,你为什么不好好地看门?!”佣人说:“主人,我确实依照您的话去做了。看,我把门都看好了,这门不是还好好的!”

不要做这种愚蠢的看门人!我们强调:觉知这一带的呼吸。但是却有些人会自作聪明地去注意这一带皮肤的触觉,这就像那个佣人一样。在《如实知见》、《智慧之光》等帕奥禅师的著述中,强调的是“触点上的气息。”接触点是定语,气息才是主语!

还有一点也必须注意:当禅修者的定力提升之后,甚至在达到近行定或安止定的时候,身心很容易会产生舒服、愉悦、轻安的感觉,而且那种感受是很殊胜的。如果他的心被这些殊胜的感受吸引住,去注意这些觉受,那么他就偏离了自己的禅修业处。须知注意觉受是不可能证入禅那的!因为感受属于五蕴中的受蕴,是究竟法,不是概念法。因此,在修习止业处的时候要记得:无论任何阶段都不要去注意觉受!

有一些人(主要是华人)在禅修了一段时间后,可能会感觉所谓“气冲顶门”或者“气聚胸口”等,更有一小撮人喜欢在禅修时糅合诸如“气功”、“气脉”、“导气”、“采气”、“气场”之类的。什么是“气”?在哪一部经典中看到佛陀曾教导“气”?!所谓的“气”是中医和道教的观念,跟佛陀的教法没有瓜葛。个别华人有“气”的概念,禅修时就会出现这些心理障碍,缅甸人没有“气”的观念,就没有这些问题。正如前面提到,禅修时感到头胀、胸闷等是四大不调,这跟心态、姿势等有关,不是所谓的“气”。请不要把外学的东西混杂进佛教中来![11]

第七节、修习次第刚才已经比较详细地讨论了确定入出息念所缘的方法,下面再来学习修行的次第。定力提升的过程大概可以分为几个阶段:

第一、呼吸的进出明显、清楚,应注意入出息;

第二、当呼吸的进出变得比较微细、缓慢的时候,可以专注长短息;

第三、当呼吸的进出变得更加微细、缓慢时,可以专注全息;

第四、当呼吸变得很微细、若有若无时,可以专注微息;

第五、当呼吸与光融为一体时,应当专注禅相。

如果禅修者确定了入出息念的所缘,就应当依照佛陀教导的次第来实修。他应当:
匀漀satovaassasati,satovapassasati.
“他只念于入息、只念于出息。”

 


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