什么是依法不依人？

问：什么是依法不依人呢？所讲法之人是否应要有庄严相，是否要看平时言行都应端正？

答：当你的心，附着在人类的行为、形态、语言的表现之中，何来依法不依人？何来依了意不依不了意？法有相否？佛法之了意，是为何意？佛陀所说法，是缘起性空，诸相非相，自心现量，法我皆空，实无少法可得；若有少法可得，即有我人众生，寿者相，即是轮回；一切相皆是非相，若以音声求我，若以色相见我，如人入邪道，不能见如来。
依法不依人，依的是诸法唯心，诸心皆空的究竟意；依意不依语，意的是自性无染，随诸性起，无取无证，空性无二，平等无别的意；依了意不依不了意，了意，是内观体证，世界缘起性空，诸相非相，自心现量，以一切法观一切心，心空法灭，实无一法可得，不着一相是名诸佛，而不是执着于佛像、魔相分别二见所生业境中，升起文字情感意义；当你，心灵攀缘佛像庄严，庄严清净相升起之时，定然会同时存在一个分别佛像的心，此心即是无明，即着我、人、众生、寿者相，即被习气贪爱，幻想业障带入因果轮回，若能够于所有相，见心之取舍，见诸心性空，即见诸相皆空，众生平等，自性无染即同如来，因自性实无分别所染，如如圆满。

佛陀，是觉悟究竟真理的人！唯有真理，可以彻底破开宇宙众生所有的奥义，可以将宇宙生命终极的真相，告诉迷茫之中的灵魂，唯有遵从真理的人，可以遵从正确的道路，离舍一切迷幻因果，获得终极实相，永远不堕生灭之中。
所以，佛陀讲法，不要求人们迷信，恰恰相反，佛陀曾经说，你们不要因为迷信我，而相信我所说的话，你们不要因为人们的赞扬，而相信我所说的话，你们要安住在寂静之地，像买金子一样，反复思量，反复体验，去分割我的语言，去质疑我的言教，去甚深质疑，甚深体验，这样，你们才能在我的教言中获得利益。

佛陀的伟大，不在于他光明万丈，不在于他涅槃后，烧出八万四千舍利子，不在于他六年苦行，不在于他被国王敬仰，被后世追捧。若是以诸相去恒定真理，真理一定会被诸相因缘所改变，光明万丈，道教神仙就可以做到，六年苦行，印度教苦行僧人一坐数十年；舍利子，外道仙人，婆罗门教，经常发生；而被历代帝王尊崇，莫过于孔老夫子，而佛教后期被印度教赶出印度，佛教就不是真理了吗？

实相！仅仅因为释迦牟尼佛，讲出来宇宙生命根本的实相，真理就具备了恒久不变的生命力，任何人，不论根性，不论地位，不论男女，不论外界形象表现如何，只要你心灵深处，真正信受佛陀教诲，遵从大乘心地教法，就能够走向终极解脱，因为真理就是唯一正确的圆满的，究竟的，无漏的道路。

因为指向了生命的实相，语言，比喻，体验，感受，才会被冠以真理的名号。若不是指向了实相的方向，哪怕你打着佛陀的名号讲法，身披袈裟，却是将灵魂引入地狱，名相本身不是佛，正确正觉的道路，却可以成就佛。

什么是修行，什么是真理，什么是正法，什么是虚幻，什么是轮回。释迦牟尼过去世，曾经为了听闻三法印“诸行无常，诸法无我，寂静涅槃”，而舍身饲养罗刹鬼，他为何没有去挑剔罗刹鬼的身份？他为何不问问罗刹鬼，你是哪个学校毕业的？什么文凭，出家了吗？谁授记你？你吃过多少人？你一个满身罪业的鬼，如何讲出如此精深的佛法？因为你的名相是罗刹，因而所讲的法，就是邪法，为何释迦牟尼不去追问这些问题？----因为，他的心中无有自我，唯求真理，只要真理正确，哪怕是罗刹鬼，依旧是他的上师，真正能够成就圆觉，解脱迷障轮回之苦的，唯有真理，而非任何名相。真理是无法被抹杀，无法被否定的，因为释迦牟尼的伟大，他留下了四依法，依法不依人。只要你能够讲出究竟佛意，就是如来应世界。这就是佛陀的无上伟大。我们要遵从如来教言，唯有真理。依法不依人！