达真堪布：为什么说随喜特别重要?

(四)随喜支：

随喜功德也是普贤行愿，所以也要站在普贤行愿的角度和境界里做。首先要深信这样不可思议的境界：在一个极微尘中有十方三世一切佛刹极微尘数的诸佛，都安住在菩萨众会的围绕中。在一个极微尘中就有这么多的佛及菩萨，无尽法界的每一个极微尘都是如此。

最好能进入那种不可思议的境界中。现在即使自己没有这样广大神通的功德力，虽然还没有现量见到、没有真正契入那种不可思议的解脱境界，也要深信这样不可思议的境界。这是佛已经获得的成就，我们要深信。比如，释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修，最后获得了这样一个究竟的境界，其他十方三世一切诸佛都是如此。若是通过闻思修自己去领会，去体悟，也能达到这样的境界。这是通过教证或理证都能说明，都可以抉择的，所以要深信。我们站在这样一个角度，在这样一个境界里去做随喜，才是最究竟的，才能圆满功德。

十方一切诸众生，二乘有学及无学，

一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。

“十方一切诸众生”：“十方”指东、南、西、北、东南、西南、西北、东北、上、下。“诸众生”指六道众生，一切众生都包括在六道里——三恶道与三善道。三恶道是地狱道、饿鬼道、旁生道。三善道是人道、天道、阿修罗道。

“二乘有学及无学”：“二乘”指声闻乘和缘觉乘，即阿罗汉和辟支佛。“有学”是指修道上的，“无学”是已经证果的。

“一切如来与菩萨”：“一切如来”指十方三世一切佛陀。“菩萨”是大乘因地菩萨，即一地到十地的菩萨。这都是超越三界的。

这三句讲的是十法界——六道及四圣。属于六道的都是凡夫，声闻、缘觉、菩萨、佛都是圣者。

“所有功德皆随喜”：所有的佛菩萨、声闻、缘觉以及六道的一切众生都具有功德，首先要明白和深信这个道理。我们站在普贤行愿这样一个不可思议的解脱境界去想，去讲，处处都是净土，处处都是佛。若感觉有不清净和不圆满，都是自己的问题，自己的业障。

佛菩萨有功德，声闻缘觉也有功德。但是六道众生，尤其是三恶道的众生能有什么功德和善根呢?普贤行愿中讲，一切处都是清净的，一切众生都是佛。所以六道众生，包括三恶道的众生也是佛。佛讲过，十法界一切众生都具有功德，皆具如来智慧德相。即使是地狱道的众生、饿鬼道的众生，他们的佛性、如来藏也丝毫不会被损害，依然是那样清净，那样圆满。

修普贤菩萨随喜功德的行愿，首先要有深信力。普贤行愿力与自己的胜解信力就是普贤行愿。处处都是净土，众生都是佛，都具有功德，都具有如来智慧德相，只是有的没有显现，有的显现了一部分，有的全部显现了，就是这个差别。功德是本具的，智慧是本具的，随喜就要随喜这样的功德。所谓随喜，就是随着这样一个不可思议的境相欢喜，对这些无漏的功德生起欢喜之心。

为什么说仅仅随喜他人的功德就能获得同等的功德和善根呢?若是我们明理了，觉悟了，真正对这些功德生起强烈的欢喜之心，一切障碍当下就会消失，本具的智慧与功德当下就可以现前。不可思议!

我们现在学佛修行，为什么没有进步?为什么没有成就?主要是我们不明理，不觉悟，对这些功德没有生起真正的欢喜之心，尤其对这样一个不可思议的解脱境界，对这样一个圆满的境相没有生起真正强烈的欢喜之心。为什么说随喜特别重要?就是这个原因。但如果你不明白，不觉悟，怎么能生起欢喜之心呢?当你生起了真正强烈、真实的欢喜心的同时，也就觉悟了，深信了。深信也就是所谓的信心。我们经常讲“信心有多大，加持有多大，信心有多大，成就有多大。”就是这个意思。若是你对这样一个不可思议的境界不深信，能生起强烈的欢喜心吗?只有明白了、深信了，才会生起真正的欢喜之心。

我们站在这样一个角度讲，这种欢喜之心也是所谓的“大乐”，也就是所谓的“恒常乐”，是和我们的觉性无二的欢乐。生起欢喜之心时，觉性也就圆满了，本具的功德和智慧也就现前了。

随喜不容易，尤其站在普贤行愿的角度做随喜，特别不容易。其实，普贤行愿里讲的每一个内容都是，只有初地以上的菩萨才能真正进入这样一个不可思议的境界，才能真正做到这样的行持。我们现在还没有达到这种境界，怎么办?我们现在可以发愿，可以有这种希求，可以有这种意乐。自己尽量去领悟，去深信。我们现在只能以希求的心态和方式去修持，作为凡夫，我们只能做到这些。

——摘自达真堪布上师《普贤行愿品讲记》