六祖与《坛经》思想

六祖与《坛经》思想

释宗度

《坛经》是浩浩三藏典藉中的唯一一部具有中国特独风格的经典。作为禅宗的重要经典，它所处的时代，正处于中唐诸宗争秀的时期，而且由于慧能本人的弘扬，独盛于晚唐，五代时期，可以肯定它在当时的思想浪潮中的价值和对禅宗的重大影响。

禅是梵语禅那DHYANA一词的简称，译为弃恶、功德丛林、思维修等义；新译为则为静虑、禅定，是属于色界的心地定法。印度禅法成为很早在释迦之前《奥义书》中的思想家为了与梵合一，从不净的肉体解放出我，便采用瑜伽的修定主义，作为甚修行法。瑜伽，为相应之宗，即人与神彼此的相应冥合，从而达到人种冥合之境，便是禅定。后来释迦佛在菩提伽耶的金刚宝座上端坐思维，降一切心魔，成就无上正道。由于应用了此内证之法，所以禅那一法列入六波罗密教纲中。禅那一词，在印度是制心于一处思维观法之意，原为一种修炼方法的通称，也就是一种调心、调息、调身的渐进实修法门。佛教中无论是、空、有、大乘、小乘甚至婆罗门教以及外道，各派都以禅那为主要修习法；比如婆罗门仙人阿罗迦修非想非非想、佛教大乘修六度禅、小乘修四谛十二缘起法、法相宗五重唯识禅、天台宗有三谛三观禅、华严宗有十玄六相法界观禅、真言宗有三密瑜伽禅等等，这些禅的内容与方法虽然修法不同，其层次与意境也有高下区别。然而万流总归宗，其源只至一处，相传昔日世尊在灵山会上，拈花示众。是时，众皆默然，唯迦叶尊者，破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。《指月》卷一。至此禅法如是于一花一微笑的密意中付界下来，这个传说之后遂为禅宗以心传心的承统依，但隋唐间的大师们无此释迦拈花的说法，大藏所收的经话中也末记载，唐德宗时有金陵沙门慧炬撰《宝林传》始记此事。此法由迦叶而下，印度禅师代代相传，然而这一传承始终末脱佛教禅观和外道瑜伽的影响，仍以禅定为主要修行法门。后来菩提达摩来到中国，将此实证之法，引进一传再传，至六祖慧能之手创立南派顿悟法门，始奠立中国禅顿教的基础。

慧能禅这一系统之所以有中国特色，它与菩提达摩所传之印度禅法有明显不同，印度禅对于禅的概念，是从因位渐次修习，以至证果成道，是一种循序渐进的方法，一步不能差离，称为渐修禅，也就是六祖大师之前的禅门主修之法，而慧能所开创出来的禅宗心要，则摆脱了此一禅法，他打破了传统观念，循序渐进的作风，直截了当地明心见性，由本心大体去参本来面目，立地成佛，所谓见则便见，拟议即差，步步皆是菩提，称为顿悟禅。

顿悟禅也就是《坛经》思想内容的具体体现。《坛经》的内容十分丰富，它不但在达摩所传《楞伽经》的基础上，吸收了《大乘起信论》一心二门思想，主张真如缘起。更广泛的吸收了《文殊问般若经》、《金刚经》、《华严经》、《法华经》、《涅槃经》、《十地经论》、《维摩诘经》、《心王经》等诸经的思想，使中国禅宗由真常唯心系而转向般若性空方向。中观的般若性空说，把佛性、真常心统一于人们念念无住的当下之心，以自心性为成佛根本，主张念念无着，不立文字，任心自在，识心见性，顿悟成佛，所以说慧能《坛经》是以真常本有自性的思想为基础，完善了《涅槃经》佛性理论，并且与般若思想相统一，形成一支独特的中国禅--南宗顿禅。

对六祖慧能本人的记载在《六祖坛经、行由品》中说，慧能原是岭南一樵夫，因卖柴路过一户人家，念《金刚经》，而有所悟，《坛经》中慧能自述：

善知识净听，慧能慈父，本官范阳，左降迁流岭南，作新州百姓，慧能幼小，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

在《曹溪大师别传》中记载：慧能大师，俗姓卢氏，新州人也，少失父母，三岁而孤。虽处群辈之中，介然有方外之志。

由此得知，慧能当时的家庭情况不好，在社会阶层中处于劳动贫困阶层，生活只能够市卖柴 为生。当然、这样也就说明他不可能有接受教育的机会和识字的能力。特别值得一提的是，他在蕲洲黄梅县东禅寺参见五祖弘忍，在几句有关出身问答后，令其 随众作务 ，于碓房中踏碓，踏碓需力，惠能自嫌身轻，乃系大石着腰，坠令重，一日一夜春米得在十二石米。这样八 个月后，弘忍要传法退位，让人各做一偈，以表自己在修证上的见地。惠能作偈，叫人代笔，因自不识字，但此偈获得五祖认可，并私下传衣钵。在传法时，五祖又为惠能说金刚经应无所住而生其心 大彻大悟。惠能从金刚经而有所悟，至此他后来在弘扬佛法时，也就极力称赞般若法门。坛经云： 师开座，告大众日∶总净心念摩诃般若波罗密。又曰∶善知识，若欲 入甚深法界得般若三昧者，须修般若行，持诵金刚经， 即得见性。当知此经功德无量无边。经中（《坛经、般若品》）。

虽然禅宗有教外别传，不立文字 之说。当日佛传迦叶云：吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传咐嘱摩诃迦叶。 但是否禅宗真正不立文字呢？ 实则此上妙道，在离言亲证，非文字所能及，故此禅宗标榜不立文字，教外别传？单传佛心即也。之所以不立文字，教外别传， 并非屏去一切语言文字之教义，不过以文字言教为指月之标，渡河之船，以文字即离文字，不为判教之绳索所缚，直达教之精髓。此处往往有些禅僧起误解，不明藉教悟宗，依教明禅之理，最后罪归六祖。在《坛经》行由品第一中曰：印宗延至席上，征洁奥义，见慧能言简理当，不由文字。真是不由文字吗？在《坛经》付嘱品第十中曰：既云不立文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字，即此不立文字，亦是文字，见人所说，便即谤他，言着文字。所以，慧能显然是赞成用文字的。大慧珠海禅师有云：经有明文，我所说者，非语非文，众生说者，文语非义，得意者超于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求，因而禅宗乃有教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛之旨，而在达磨初传禅法，并未言不立文字。因他有《楞伽经》四卷问世，三祖亦有《信心铭》，四祖有《入道安心要方便法门》，五祖有《最上乘论》，六祖自己也有《坛经》问世，何况历代的禅门宗匠都有禅语、开示流传后世。这些例子怎能说禅宗是不立文字呢？更何况在大藏经中的诸宗部，亦以禅宗所留下的语录文字最多，即是慧能不识一字说，并不等于慧能没有文化。其实，不立文字之义，归纳起来有三点，一，佛教宗旨，在于求解脱，慧能是中唐之人，诸宗竞争激烈，当然对佛教义理研究者特多，但不重实践。所以慧能提倡修行实践，矫正空谈之过，提倡亲证，弥补专事知解之失。二，修行人关心开佛知见，不应执着文字，之所以不立文字是以警策文字乃渡河之舟，标月之指也。令行人超情离见，摒除语言文字之束缚，体悟不生不灭之本性。三，证悟必须言语道断，心行处灭。因诸佛妙理，实相之法，非语言文字所能表达，非口说心思及文字所能揭述，只有亲自体验证悟，如人饮水，冷暖自知。所以不立文字，只是藉教明宗，依教明禅的权巧方便之说。

《坛经》的理论核心是解脱论。它反对任何理论的空谈，认为解脱从根本上并不是假名安立，而应该是实实在在的。六祖把解脱归结为人心的解脱，所谓若心不解脱，人非解脱相应。所以慧能提倡直指人心，顿悟成佛，前念迷即凡夫，后念悟即为佛。他认为，自心圆满具足一切，自心有佛，自性是佛，迷悟凡圣皆在一念之中，不必向外寻求，只要识心见性，从自心顿现真如本性，便能解脱成佛，如般若品第二云：不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知乃法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性。

六祖的禅法体系中，对心是个十分重要的概念，如集中体现了南宗顿禅的般若思想特色。比如在《坛经》中，有关心的概念有自心、本心、自本心、妄心、邪心、直心、清净心等等。如菩提本清净，起念即是妄，若言看心，心原是妄，妄如幻故，天所看也。心是看不到的，只靠个人去体验。六祖认为心的本来是清净的，而在凡夫时，只有在清净的觉悟状态下是清净的，而绝大多数的情况下都是迷妄。所以，慧能说：无明烦恼与真如佛性本自具足。从而形成烦恼即菩提的说法，而它们二者的关键在于转心而没有可断的烦恼。对真心、佛性的认识《坛经》又云：善知识！法无顿渐，人有利钝，自识本心，是见本？，识的见性，自成佛道，不假外修，但于自心念本心常起正见，何不从于自心、顿见真如本性？慧能把自心与本性联起来，从现象的自心入手，达到本质的本性，也就是佛性。所谓的识心是用，见性是体，从用上见体，从体上显用，体用不二，不即不离。在迷为心，在悟称性，心性同体，而用有别。

对于心性论，慧能作了一个比喻：心即是地，性即是王，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏，佛是自性作，莫向身外求。心与性的管系是心无性无以存，性无心无以在，性心依心而居，心必依性而有。所谓菩提自性本来清净，但用此心直了成佛？

慧能心性论的思想导出了直指人心，见性成佛的禅法宗旨，但慧能对佛性的理解，他主张人人皆有佛性，在《坛经》中有五处讲佛性，如佛性常清净，何处惹尘埃，人即有南北，佛性无南北，獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？虽有五处论及佛性，但佛性在《坛经》中并不占主导地位，《大般涅槃经》据二十七说：佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。因此，佛性指众生成佛的可能性、因性、种子。《坛经》说佛性常清净，是强调佛性本质永恒存在、清净本然。所以佛性也就是法性、本性。《坛经》把自心、自性、真如、佛性、本性的等同，这也就是把众生共同有的、永恒的、无所不包的心等同了。慧能对心性的等同，意味着佛性依靠自身在体悟、实证。但慧能的佛性思想与如来藏思想是有差别的。他把般若实相无相说引用到《坛经》中，从而将真性引向了众生的当下之心，强调佛性的不二之性，无可执着。事实上，并没有一个清净佛性的独立存在，它只存在于自然心念之中。这充分表露了慧能的般若无所得思想。

慧能解脱论的终极目的即是单刀直入的顿悟成佛，这也是《坛经》的中心思想。所谓悟，就是任心自在念念不起执着，自心本性自然显现。这就决定了悟必在当下一念之中得以实现。顿悟说是用般若实相说改造的，以无念为宗，无相为体，无住为本的全新概念和修行方法，认识自心本来清净，自性本自具足，心佛众生无差别，从而明心见性、顿入佛地，于刹那间自心等同佛性，便是成佛之时。因此，强调自心的觉悟，把自心的迷悟看作是否成佛的标准。慧能认为，顿悟不假渐修，融修于悟之中。《坛经》多次强调顿修；迷即渐契，悟入顿修。自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，顿是为了突破渐。慧能把迷悟归于当下的一念之心，融修于悟中，顿悟顿修，正是修而无修，以不修为修。听起来好像很矛盾，其实不然，慧能指出：我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。这又充分体现了直指人心，见性成佛的禅法特色。但是《六祖坛经》并不是专讲顿悟，而废渐修，其实法无顿渐，所以南北二宗并没有什么不同。所谓法即一种，见所迟速，见迟即渐，见疾即顿。顿悟成佛，悟的是自性，是指理上通达明了，而于事相上，还必须经过长时劫的修行，才能圆满福慧，最终达至圣位。这也指出了顿悟之后，还是需要坚持不懈修行，从事相上证位。

慧能顿禅之所以在中唐之后，能够独盛，与当时的其它各派相继衰落，以繁琐的名相探讨文字，最终被不立文字的顿禅取而代之是不无关系的。

纵观《坛经》的思想，慧能俨然是一位佛教实践家，他以佛言佛语作为自己的言行标准，《坛经》思想又与佛法相应，再一次指出佛的言教代替不料亲证解脱，所谓说食不饱，画饼充饥，正是此理。

慧能正是把他伟大的思想和现实主义精神注入到《坛经》中，从而开创了中国特色南宗顿禅，而且它以不同的角度和方面来启迪我们的智慧和净化人心。它的作用是不可磨灭的。