不能悟得「空」，必然会起情绪变化

佛经中说四大苦空。这就是《八大人觉经》的第一觉四大苦空。我们要出离，不要去执着它，但又不能不面对现实。而面对现实，我们又不能去执着它。如果执着它，会越来越麻烦，反而不执着它，我们会天天很快乐。不执着，我们活得很自在，很自在就会很快乐。

有人总是觉得我们很可怜，我说：我们看别人的感觉也是这样：你看我可怜，我看你还可怜呐，感觉都差不多。你看我可怜可是真的，我看你可怜也不是假的。有时候，就好像我们总是在说假话。

因为我们讲的都是实实在在的真理：四大苦空，你说空不空？你说假不假？你说苦不苦？我们有这个身体就是这样。每一个在座的老人，请问哪一个没有过年轻，没有过孩童时代？都有。我也有，我将来也会同大家一样变老、死去，无论我同意不同意，也无论大家同意不同意，都没有用。有人说：法师，你可不能死。我也得死，因为没办法，所以才学佛。

人类所依止而住的欲界环境，也是地水火风四大假合而成。

我们所生存的这个空间环境也是如此，不仅仅我们的身体如此，这个世界也是由地水火风组成，不承认也不行。我们就是要说理，如果不承认，那是脑袋有问题。我们就讲理而言，它就是缘起，就是各种元素组成的现象，如同我们今天所看到的这个茶杯，它是由什么组成的？土、人工、模具，再加上烧制、釉子等，于是成就了茶杯现象。有一天，一不小心它掉到地上碎了，即使你哭，那也没有用，就是这样，哭有什么用？

所以佛教从来不提倡人死后嚎啕大哭，因为你捶胸顿足，挽回不了现实！即使你自杀了，也不能跟他去，因为他的路和你的路因缘不会完全一样，肯定不同！所以佛教不提倡自杀，也不提倡人死后哭，因缘已散，不要住着。

我们自己扪心自问，对待父母没有丧良心，尽了责任，那么我们就坦然了，不再烦恼了。不然的话，恐怕良心有点问题吧。父母活着的时候不好好养，死的时候后悔了就哭，当然是不应该的。虽然人之常情理解！就解脱而言，需要理性。

如果不能悟得为空，反而执着为实有，必然会生起情绪的变化。

它确实是空的，因为它首先是假的，假的不就是空的吗？如果不能够去感悟空性，而认为这个东西是实在的、恒有的、永远的，很珍惜，那么我们一定要去执着它。如此，就会生起贪嗔痴。

所谓贪，比如说：那钱有啊！那就是钱哪，我为什么不贪？金子在那里摆着，黄澄澄的，那就是金子，你说你不贪，那正常吗？但是，我们想到，金子不会常有，我们也不会常有，有与没有已经无所谓。

所谓嗔，得不到就恨，那是因为我们自己傻才这样做。所谓痴，就是没有智慧的自以为是的意思：因为无明，没有光明，没有智慧，所以我们看不透事物的真相，从而活在一相情愿的局限之中。

据说古代的时候，有一个人到市场上去，人家做买卖，他偷人家的银子，人家把他抓住了。有人问他：你怎么光天化日之下就偷人家的银子呢？

他说：嗨！我当时只是看到银子了，其他什么都没看见。所以他就明火执仗地抢。这就是悲剧，就是贪嗔痴的结果。为什么？他就认为那东西可爱、实在，那个东西能够改变自己的命运，所以他就偷了，偷完了之后被抓到了，从而真的改变命运了。

当时佛陀在世的时候，不也有差不多的故事吗？佛陀看到一堆银子，说是毒蛇，走过去了。阿难一看，也说是毒蛇，也走过去了，不理它。有两个好奇的人，说：什么毒蛇呀？他们跑了过来，到那里一看是银子，赶紧就弄回家去了。那是政府的库银，上面打着字号，人家正好要捉这样的人，于是就把他们给抓起来了。

要杀头时，他们喊：冤枉。冤枉什么？这就是你们偷的。哪里呀？佛陀和他的弟子说是毒蛇，我们听到了，到那里一看是银子，我们就把它拿回家了。他们就说是捡的。后来把佛陀和阿难请来了之后，给予证明才最终没事。最后这两个人直摸脑袋，说：真是毒蛇！

可见，我们如果贪心，它就是毒蛇。很多人就是为了财，才会误入歧途、谋财害命，这当然可怕。所以说，每个人如果认为自己是实在的，就会向外攫取，就一定会烦恼。

人有贪嗔痴，就会有取有舍，好的就要，不好的就不要，这是一种力量，因为有了贪嗔痴，有了取舍，所以苦就来了。它拒绝不掉，紧紧地跟着我们，所以轮回的事情一定无法避免。我们现在又贪又嗔又痴，又有取又有舍，然后你说我就是不想轮回，哪里有这样的好事？告诉大家，没有这样的好事。