5000多字的《金刚经》，为什么反复解释这2个字？

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整部《金刚经》有5000多个字，作为众经之首，确实让人敬畏，但同时也让很多人望而却步。

但仔细读来，你会发现，这5000多个字，其实是一直在解释同一个内容，这个内容就是“着相”这2个字。

为什么《金刚经》要花这么多篇幅来解释这“着相”这2个字呢？因为“着相”这2个字太重要了，你能不能有所觉悟就看你能否理解好“着相”了。

人因着相而成众生，众生因不再着相而悟如来境。

所谓的觉悟最关键的就是不再着相。因不再着相而瞬间觉悟的人也有很多，禅宗讲究顿悟就是这个道理，并非只是个例，我们不能理解，只是因为我们境界没到而已。

很多学佛的人，满口佛言佛语，一身佛气，但真正悟及无相的却没几个，这也就是人们轻视学佛之人的原因之一吧！

因此学习《金刚经》，我个人认为必须要做到两点方能有所得（真不需要有所得的人也不需要学了）：

一是立愿，没有发愿力的人是读不懂此经的，因为发愿力才可以摆脱俗事的干扰。

二是放下，没有放下，什么都想要也是学不好此经的。

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《金刚经》最终的目的是让人不再着相，所以我们学《金刚经》就是要学着如何不再着相。就这么简单。

所以在《金刚经》中，佛对须菩提说”何以故？须誓提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨“。

强调的就是不让须菩提”着相“的道理。翻译过来就是：为什么呢？因为如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。

菩萨虽有发无上觉悟与普度众生之心，但不能着相。若着有相，以为有就是有，无就是无，就有所着落了，就不符合佛的教导，不能觉悟，也就不是菩萨了。

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为什么佛要把有相说成是我相、人相、众生相、寿者相呢？

因为我相是我，人相是你，众生相是他，寿者相是时间。我你、他是有相分别，时间是有相变化。

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有相即分别相与变化相，即我、你、他及其变化。因此佛以我相、人相、众生相、寿者相，就讲全了有相。

如果有了四相，就是着有相；一量着了有相，也就出不了四相。

在看其他的译本中，”我相、人相、众生相、寿者相“，都被译为”我想、人想、众生想、寿者想“。说明这个相，是心中相。想，即心生相。生心而想，因而生相。但心生相之后，可着其相，也可不着其相。

因此所谓不着有相，就是不要以自己心中所想为是。

这就是说：菩萨与众生相同之处，就在于菩萨与众生都心有所想；而菩萨与众生不同之处，就在于菩萨不以心中所想为是，而众生却以心中所想为是。