明一法师：随顺世缘善管理

随顺世缘善管理

前几天我们看了日记《随顺世缘要努力》，知道了我们所面对的一切是平等的，没有什么东西是值得我们去执着。如果我们去执着了，如果我们去分别了，那么这是我们自己在找烦恼，是我们自己跟自己过不去。如果能够明白这些，我们就能随顺世缘无挂碍。

自己说要修“不识好歹”有几年了，有什么心得体会呢？那就是要想彻底“不识好歹”是不可能的。因为要做到“不识好歹”就得破我执和法执，这点来说自己还差远了。只能说在现在遇到“好歹”会很快“不识”了。算是叫念起即觉，觉之即无，有所进步吧。

几年前学通了平等的概念后，发现世上跟本没有什么好歹、是非、善恶等等对立可识，一切不过是大家共同生活在一起需要一些规矩。这在社会上叫法律，用法律来规矩大家的生活，有的时候法律还不够，就又加上良心与伦理道德，甚至加上宗教信仰来规矩我们的生活。

在佛教来说就是戒律，因为戒律是在异国他乡产生的，有些不太适合我们的现实环境。所以，祖师们就增加了清规，所以清规戒律就成了我们现在佛教寺院的管理标准。所以，对于法律或者戒律来说，是不得已而为之的。法律和戒律就好比是我们因为要共同生活在一切，不得不付出一些自由来换取更多的自由。

在寺院来说，能够按照这个清规戒律标准生活的人，寺院就允许他们一起共住，不能够遵守这些清规戒律的人，寺院就不允许他们一起共住。还用一个很好听、很和气的话叫“无劳共住”。在社会上的法律来说，我们就设置了公、检、法的司法机构来落实。

所以，我们要想得到更多的自由，我们就要适应这一点点的约束，否则大家都不自由，甚至根本谈不上自由。我们只有训练自己适应了这一点点的约束，感觉这些约束是自然而然的事情，明白这些约束的重要性，这样我们就能轻松自在地生活在一起。

明白了这些，自己也把这些观念用于现实生活。因为想得到更多的自由和自在，所以就想方设法去“不识好歹”。但又不能脱离实际，所以有的时候就要严格管理，这个平衡就要靠自己去把握。把握得好，你的自由自在就多一些，烦恼自然就会少一些。把握不好，烦恼自然就会多一些。

自己的办法是，如果自己处于管理这件事情的管理者位置的时候，就严格管理。如果自己不是处于管理者位置的时候就“不识好歹”。如果是处于管理者位置又管不了的时候，就绕道而行，睁一只眼闭一只眼，还是过不去的时候就双眼都闭上，装聋作哑闷声大发财去，事后再向有关人员反映情况。

因为自己很明白，破坏规矩的人实际上也不是全在做坏事。只是他的行为不能被我们大众所接受而已。这就像我们所说的神经病疯子，他看我们未尝不是认为我们是神经病疯子，只是我们的观念标准不同而已。当然，为了大众的安全与自由，能管又是该你管的时候，就要严格管理。

明白了这些，管不管实际上都没有什么区别。所以，祖宗们有一个很好听的名词叫“匡扶”。其实“匡扶”这个词非常形象，在你快要倒下的时候扶你一把。实际上，佛陀的制戒精神也是按照“匡扶”来的。佛陀制戒不是一次全制完，而是有犯才制。这就是给你最宽松的环境，让你有最大的“不识好歹”机会。

自己这几年就被师父好好地“匡扶”起来，得到了很多的受益（师父管理寺院是提倡自觉、自由、自在的管理办法）。因为管得太死，人就没有活力，失去了禅宗的自由潇洒。一点也不管，就容易让人堕落，用适当的管理力度来“匡扶”，则可以让被“匡扶”的人得到最多的“不识好歹”机会。所以，师父也常常说，规矩不可用尽。

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