怎样正确理解《金刚经》与《圆通章》的这两句话？

《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。《大势至菩萨念佛圆通章》云：若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛。怎样正确理解两部经中的这两句话？恭请法师慈悲开示！

我们可以这样理解。《金刚经》是说理的，而《大势至菩萨念佛圆通章》是重在事相上的开发。

比如，我们的心在忆佛念佛时，佛是法界之身，入于众生心想之中，于是我们自心忆佛念佛的时候，自心即是佛的三十二相八十种好，于是我们以现前当来念佛的心，熏习见佛的资粮，那么我们现前当来必定见佛。这是从事相上来肯定修行的力量是真实不虚的。而且从事相上有如是因，必然引发如是果，这是真实不虚的。

而《金刚经》所说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。而这个如来是讲法性的本来相状，远离名句文声，远离事相。事相不空，难见本性。我们所说，言语道断，心行处灭，你要执着这些言语相、事相、虚妄分别，就不能见到如其本来的如来相状。佛是从三十二相八十种好成就的佛的圆满法报化三身。

见如来是见法身佛，是见法性。见佛呢，忆佛念佛，见到应身佛、报身佛的时候，是有相的。所以从有相的心上来说，我们能够忆念佛的相，就能见到佛的相，这个和一般的住相是不一样的，忆佛的相和世间上以音声见佛是不一样的，和住于音声相不能见到法性也是不一样的。法性、法身如来是无相的，报化二身是有相的，从所见的对象不一样也是可以区分的。

从因上来说，一个是见法性真理，一个是从事相上修行来说。一个是着重理上的开悟，一个是着重事相上的修持。而理事往往是要结合在一起的，所以，两句话是圆融的。《金刚经》所说是从理上来悟到万事万物的本性。《大势至菩萨念佛圆通章》所说，是从如是因如是果，我们从因果的相状来说，我们忆佛念佛必定见到佛的三十二相八十种好，乃至应身佛、报身佛的相都能圆满见到，是这样的。