净土法门法师：如何在平时训练看破放下，对治烦恼习气

净土法门法师：如何在平时训练看破放下，对治烦恼习气

恭录自《无量寿经开示》(注:本文随净空老法师讲经随时更新)

每个人读了佛经、听了佛法，都知道佛法好，都很羡慕，为什么做不到？放不下，认为放下太苦了。这个世间大家都认为财色名食睡、五欲七情是享受，享受舍不得放下。真正觉悟的人，他知道这不是享受，这是什么？谚语所谓苦中作乐，不是真享受，是苦中作乐，乐过了还是苦。只有真实智慧的人，他看到了，他明白了，他放下了。没有看破，没有体会到，他不肯放下。换句话说，没看破、没放下的人，纵然在佛法里面修行，修得好像很不错，五欲六尘境界现前，还是保不住，立刻就被吸引过去了，就堕落了。有些人堕落了知道，但是他回不了头来，一个是贪念，一个是面子问题。那是什么？将错就错，这就错到阿鼻地狱去了，再回头不晓得是哪一生哪一劫。

觉悟要快，觉悟要保持，保持的方法就是经教。我们在这里就深深的体会到，释迦牟尼佛为什么一生讲经教学。经典上没有记载释迦牟尼佛哪一天放假，没有放过假，天天讲经教学，四十九年没有中断，这是给后来弟子做最好的榜样，学佛要这样学法。出家就干这个事情，教学，教一辈子，你会教出味道出来，这里头有乐。方东美先生知道，人生最高的享受，这个生活自在。舍得尽。现在我们看到这些报告，我这个桌上有一份同学们收集的资料，每个月新闻标题，都是关于灾难的，三月有八十二起，四月有五十九起，五月有六十七，六月有一百五十五，七月有一百九十六起，现在是八月，我估计八月一定会超过两百起，从来没有听说过的，灾难怎么会这么多，而且一个月比一个月严重。所以我们想到这个地方，这一段经文比什么都重要。

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我们的麻烦事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻烦在这里。所以学佛学什么？过去章嘉大师常常给我说，就是学看破放下，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，就这两个方法相辅相成，从初发心到如来地，真的是妙绝了。我们看破，但是不能放下，那就停止在这里，就不动了。看破要帮助放下，他就步步高升，它起作用。放下帮助看破，像爬楼梯一样，一阶一阶的他就向上升，他就能爬到顶层，顶层是妙觉。所以我们常常劝导同学，从哪里放起？从自私自利放起，从怨亲平等放起，很重要！如何把我们不喜欢的人、讨厌的人，把这个情绪放下；我们很喜欢的人、很爱的人，常常挂念着，这也要放下。怨放不下，冤冤相报。亲情放不下，你往生不了，临命终时你还挂念着亲情，阿弥陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性里头没有一物，惠能说「本来无一物」，这句话重要，自性清净心里本来无一物，遍法界虚空界里头本来无一物。

我们现在眼看这些物都在，前面我们学过的四个字，非常有味道，叫「不断之无」，很有味道，是无，但是它不断。就像我们电影胶卷一样，确实是无，你看在放映机里面，一秒钟二十四张，它停留在银幕的时间是二十四分之一秒，它就没有了，但第二张又出来了，第三张又接着来，不断之无，非常有味道。现在我们晓得，弥勒菩萨告诉我们，我们这个频率多快？一秒钟不是二十四张，一秒钟是一千六百兆，不断之无。这是一个什么？真正把事实真相掌握住，原来整个宇宙一切万法是不断之无。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看电视一样，你可以享受它，你不能控制它，你不能占有它。你要是控制、占有，错了，它根本没有，它根本不存在，所有一切是幻相，绝对没有一个是真实的。了解这个事实真相，对我们放下大有帮助。了解这个事实真相，什么天灾人祸你完全不放在心上，为什么？不断之无。

体会到不断之无很有趣，生活在不断之无，那是很幸福，佛菩萨的生活，这种生活在大乘佛法里，正常的生活。我们在这里起心动念、分别执着，不正常。正常是不起心、不动念、不分别、不执着，这是正常。我们对这些道理、事实真相不能不明了。明了之后你就晓得，没有一样放不下，统统放下，我们活在这个世间真叫随缘妙用、游戏神通。对自己是不断向上提升，不断放下，这对自己；对别人，为他示现一个好榜样，做给别人看。

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我们今天遇到的是什么样的一个状况，过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱，地球的灾变，科技文明没有带给我们安乐，带给我们的是威胁，身心不安。今天人类最大的威胁，虽然没有表现在面孔上，每个人心理上都有很深的感受，核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争，所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到，中国人有聪明智慧，为什么不向这个方向发展？现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展，地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察，深深去体会，我们就发现科技不是一个好东西，可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生，我们古人常讲的，充满诗情画意的生活，那个多美！现在没有了。现在没有了，没有这种心情。诗情画意，心是平静的，心是定的；现在的心是浮动的，叫心浮气躁，不但他不能创造，他欣赏的能力都没有。

自自然然会让一些人去反问，人到这个世间来有什么意义？有什么价值？人变成到这个世间来毫无意义，毫无价值可言。佛说得好，人生酬业，这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报，你到这里酬偿业报的。业报，佛也讲得很明显，报恩、报怨、讨债、还债，来干这个的，这没有必要。恩是要报，怨一笔勾消好了，何必？讨债、还债也不必了，确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲，在过去这是很平常的事情，这个缘太殊胜，在中国这块大地上，无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育，它普及了。但是现在没有了，断了，断层了，变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的，小村庄、小角落都有小庙，现在没有了，都变成奇货可居，遇到了，太难得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那这次来到人间值得！那外缘？外缘好，为什么？逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世，是个礼乐文化之邦，你还舍不得离开，你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难，赶快往生，是好缘，逆增上缘。从前还可以缓缓，有的是时间，慢慢来，现在没时间，来不及了。必须要万缘放下，要一心念佛，真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除，阿弥陀佛供进去，我们自心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶，外面人家不要的那些肮脏东西，你全都记在心上，你就变成外来的垃圾桶装在这里，这个错了，这大错特错！这是个胡涂人，不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。

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佛教导我们没有别的，无非是教导我们恢复本能而已。这一桩事情从理论上来讲不难，为什么？是你自性本具的智慧德能，有什么难处？难在哪里？现在我们自性透不出来是因为有障碍，把这个障碍除掉好像是很困难。障碍是自己造成的，障碍怎么形成的？妄想形成的。佛在经上常讲坚固妄想，不容易放下。什么时候你才会真正放下？开悟了，知道这是虚妄的。什么时候真正明白‘凡所有相，皆是虚妄’，你就放下了，不再执着。

我们现在不知道所有一切现象是虚妄的，把虚妄当作真实，所以在虚妄相上生起坚固执着，这是我们不能恢复性德的真正因素。

这一桩事情只有佛说得出来。佛为什么说得出来？佛是过来人，他放下了，他恢复了。回头再看看我们这些芸芸众生，依然坚固执着，不肯放下。只要你不肯放下，你对于事实真相当然就不明了，这个不明了就是你看不破；看破就是明了，彻底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然会随顺你的烦恼习气执着，自以为是，这是你思想错了。

思想错了，接着你的做法就会错，你会做错，你会说错。你会用错误影响你周边的人物，这是佛经里面常讲的造业。业，一定招来果报，这个果报不好，恶业感恶果，把一真法界变成六道。在六道里头不知道回头，不知道断恶修善；六道里面又造成严重的错误。像我们现在，出现在浊恶的世界，浊是染污，恶是恶业，佛常讲的十恶业；我们起心动念，言语造作，自己冷静想想看，是不是跟十恶业相应？念头才起，你要是回光返照一下，你这个念头跟这十条，哪些条相应？这样的业果就是灾难，自己的灾难，不是别人的灾难。

凡夫修行之所以感到非常困难，他不会修。怎么说不会修？会修的人是修自己，凡夫修行都是修别人，都是看到别人错，要修理别人。修理别人，造业！那些佛菩萨们，他们为什么能够成佛菩萨？他不知道修理别人，他知道修理自己。所以佛家常说‘回头是岸’。回头修理自己，不能修理别人，别人没有过失！别人做种种示现，是帮助我修理自己的，这叫修行。

我们许多同修也曾经听古人用比喻讲人生如戏、人生如梦。如戏，一切众生在演戏！看戏的，我一个人，我一个人看，大众都在演。他们表演给我看，叫我学习。他表演正面的，表演善的，我要认真努力跟他学，要反省检点自己有没有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；没有，赶紧学，希望自己也跟他一样。

他表演是负面的，表演是个恶相恶行，我们看到了，反省，我有没有？如果有，赶快改！这一种心行，我看了不舒服，我看了不满意，那我有这个心行，别人看到会满意吗？会欢喜吗？赶紧改过，改恶。如果看到人家的恶心恶行，回头想想我自己没有？没有，好，勉励自己不要犯这个过失。你要能这样用心，祖师大德就是说：你会了！会，不会，关键就在此地。你会了没有？我们要在这里学习，要会修，要会学，六根，眼会看，耳会听，这六根逐渐聪明、伶俐、管用，逐渐逐渐恢复到本能。

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「故本经曰：发一念心，念于彼佛，定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若于平时能发一念清净心，冥契理体，入于一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方，这一句经解的教诲非常重要，我们不能不多说几句。最难得的是蕅益大师在《要解》里面这几句话，「若于平时能发一念清净心，冥契理体」，这一句重要，这样才能够入于一念，这一念清净心才能现前，功夫都在平时。平时什么功夫？最重要的就是放下，真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」，不但十法界依正庄严是梦幻泡影，就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的，无始无明习气断干净，它就没有了，最后现出来的是什么？那是真的，常寂光净土。常寂光净土里头没有现象，所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」，常寂光里面没有物质、也没有精神现象，连自然现象都没有。

我们常常用电视屏幕来做比喻，屏幕就是常寂光，它什么都没有，能现一切相；虽现一切相，还是什么都没有，这个总要记住。常寂光就是自性，自性就是我们比喻的屏幕，如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染，你看屏幕现象千差万别，没有丝毫染着。佛告诉我们，我们的真心，惠能大师明心见性头一句话就说，「何期自性，本自清净」。这就好比我们看电视，突然之间看到屏幕，屏幕上一无所有，本自清净，所现的境界，染、净、善、恶，全都是假的。屏幕叫做佛，我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗？世尊所说的「一切众生本来成佛」，我们在屏幕上看见了，屏幕是佛，屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。

只是我们迷惑颠倒，不知道自己是佛，这叫堕落到六道里头来，不知道，这真变成六道众生了。为什么？六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着，只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着，而分别执着跟无分别执着融成一体，决定分不开，但是它确实不一样。能生能现的自体，就是自性，它没有起心动念、没有分别执着，所生所现的这些色相，用现在科学的话来说，物质现象、精神现象、自然现象，它在无分别当中起分别执着，不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会，这就是大乘佛法，这就叫一佛乘。一佛乘在哪里？就在电视机上，你全看到了。会看的就觉悟了，大彻大悟，明心见性；不会看的，被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转，悟了你就能转境界。

凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，他表演得逼真，我们表演也逼真，没两样。不同的在什么地方？他表演的是觉，我们表演的是迷，你想想看，除迷悟之外还有什么差别？觉了就是一念清净心，迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心，妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体，理体就是自性，理体是真心，理体是妙觉，就入于一念，没有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念，无念叫正念。这个很难讲。无念好，我现在什么都不想了、什么都不念了，念无想定，他还是有念，有什么一念？我有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅盘，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。

所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应，这个好！自性很难懂，说得具体一点就是经题上的清净平等觉，我们起心动念能够跟清净平等觉相应，这就是用真心，这就叫发一念心，这就叫入于一念，要在日常生活当中去练。从哪里练起？先练不执着，心量拓开，能包容、能随缘，不再斤斤计较，心量拓开了。不能包容，斤斤计较，这个就太难太难了，你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的，现在变成这个样子，不能不觉悟。迷悟都在一念之间，这一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了觉。觉悟了，智慧现前、德能现前、福报现前，那叫自在。

学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重，也很愿意消除业障，为什么老是消不掉，原因何在？因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气，所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除？哪一天他不念了，他把这个事情忘掉了，念念都是阿弥陀佛，一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这个业障没想它，它真消掉了，道理在此地。到紧急关头的时候，遇到有灾难现前、疾病现前，手忙脚乱，妄念纷飞，把佛号全忘光了，这个时候怎么样？念念增长他的罪业，一定要晓得每一念都增长；换句话说，念念接近恶报。为什么？《太上感应篇》说得好，「祸福无门，惟人自召」，佛在经典的教诲这个时候忘得一乾二净，学佛学一辈子这个时候不起作用，烦恼起作用。甚至于在这个时候怨天尤人，甚至于怨恨佛菩萨，那个罪就更重，这个罪业就变成无间地狱业。

佛门弟子对经教了解不够透彻，护持佛法自以为护法有功，为什么还有这么多灾难？佛菩萨不灵，佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑一切众生离苦得乐，众生把经教错解了，招感来的灾难又要怨天尤人，这怎么得了！佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难，教我们放下，教我们布施，布施就是放下，布施就是舍。把什么舍掉？把灾难舍掉，把生死舍掉，把疾病舍掉，把六道轮回舍掉，把十法界舍掉，你就成佛；你要是念念舍不掉，你的麻烦就大了。

轮回确确实实可怕，你要真把轮回看透了，你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系，一转世全忘掉，可能全颠倒了，曾祖父、高祖父这又回头来了，可能又回来做你的孙子，这个事情常有的。甚至于他造了恶业，他投到畜生道里变成你家养的家畜，我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了，生生世世有得受的。怎么样超越？怎么样摆脱？无量法门里头净宗法门最殊胜，最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了，为什么不念？为什么念六道轮回？给诸位说，这一切杂念全是六道轮回，正念可以说在现前这个世间已经找不到，正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念，除这一念之外没有第二个正念，古时候有，现在没有了。诸位细心去体会、去观察，不念佛的时候你心里想什么、念什么？你再仔细去思惟，你所念的、所想的跟什么相应？不就知道了吗？念念是轮回心，念念是念六道里的恩怨，酬偿果报，你念这个东西，这个力量非常强大，因为你念的时间太多，念佛的时间太少，佛号抵不过业力，这就是我们功夫为什么不得力。

黄念祖到了晚年生病，临终之前六个月，半年，每天十四万声佛号，追顶念佛，万缘放下，六个月的时间，他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人，临命终时还要这样的努力才能得生净土，何况一般凡夫！他是给我们一般人做榜样，也就是说最后这六个月的时间，一百八十天，真能够万缘放下，一心专念，你就必定得生，做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成，要养成放下，什么都放下。我也说过很多次，提醒同修，钱财带在身上是自己的，没带在身上不是自己的，不要牵挂在心上；衣服穿在身上是自己的，没穿在身上不是自己的，你不就不操心了吗？这个房子，我今天住在这个房子是我自己的，我走出大门不住在这个地方，这房子不是我的，你要常作如是观，你就放下了。放下，你的清净心就现前。清净心现前，然后再找那个一念，不难，一念肯定会被你找到。一念是什么？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛，哪一个人不是阿弥陀佛？个个都是阿弥陀佛。

阿弥陀佛是什么？你把它翻成中文你就知道，无量觉。梵文的阿翻成中国文是无，弥陀翻作量，无量，佛翻作觉，哪一个不是无量觉？个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称，阿弥陀佛是十方三世，三世就是过去、现在、未来，一切诸佛的通号，所有佛都叫做阿弥陀佛，念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，说得好，说得一点都不错！极乐世界在哪里？极乐世界就在现前，「此方即是净土，净土即是此方」，你是阿弥陀佛你就住净土，你不是阿弥陀佛那你住秽土，这是大乘教佛常常说的，境随心转！我们要想这块地变成宝地、变成福地，很简单，我们自己把良心找回来，我们自己把清净平等觉找回来，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来，念念皆是阿弥陀佛，你住的这个地方就是极乐世界、就是净土，什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相，你还问别人？别人向你请教，你怎么会去问别人？这不是笑话吗？真的是这样，一点都没错。

我们今天真的要在意修行的，时时刻刻提醒自己，那种烦恼习气怎么又发作？这个发作要把它当作什么看待？当作发病看待，这烦恼习气一现行，怎么我又发病？用什么方法对治？一句阿弥陀佛就对治了，阿弥陀佛叫万灵丹，治我们的病，这个就是伏烦恼。下面，「如《圆中钞》所云：此一念之力，有伏惑之功」，它能把烦恼伏住。「临终正念」，临命终时就是一句阿弥陀佛，除这一念之外什么念都没有。平常常常训练，临终自然阿弥陀佛现前，其它念头没有，那你就决定得生。

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修里头有个关键，也有个诀窍，你得要懂。这个窍门是什么？就是放下。头一个放下欲望，欲望多的人，不能学佛，也不能学道。学佛、学道的人，他第一个条件清心寡欲，你才能学习，为什么？才能放下。欲望太多了你放不下，放不下是凡夫。所以你看大乘经上佛讲得多清楚，放下执着，于世出世间一切法不执着了，你就成阿罗汉，你就出六道。放下分别，放下起心动念，你就超越十法界，你就成佛了。你看成佛这么简单，这是真的，一点都不假。惠能大师能够成佛，就是当下全放下了，起心动念、分别执着同时放下。这种人很少，这叫什么？顿舍，他没有次第的，同时一下舍掉。放下就舍掉了，顿舍、顿悟、顿证，一念之间。这也就是早年章嘉大师告诉我，佛法知难行易，你要把道理搞懂难，释迦牟尼佛讲了四十九年，你要想干的话太容易了，念头一转就成佛了，就是什么？你放下就是。关键就是你放不下，放不下是你对于事实真相不了解。真正了解事实真相，《般若经》上所说的，要知道，世尊在世讲般若讲二十二年。四十九年，二十二年讲般若，你就知道大乘佛法的核心是般若，般若是智慧。世尊留下来这部经，这是分量最大的，六百卷，《华严经》才八十卷。六百卷！六百卷经讲什么？从头到尾看一遍要看几个月。

我在年轻的时候，这部经看了一遍，我就没有再看第二遍，没有那么多的时间。我总结这部经，十二个字，这一部《大般若》所讲的是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就讲这十二个字。世出世间一切法，包括诸佛的实报庄严土，包括华藏世界、包括极乐世界，无所有，毕竟空，不可得，这个理太深了。是不是真的？是真的，一点都不错。你就晓得这些现象怎么来的，六道从执着来的，所以佛说了一句话，总原则，总的原理，「一切法从心想生」。你有执着就有轮回，执着没有了，轮回就没有了，就像一场梦一样，醒过来，全没有了，不是真的。到不起心、不动念，十法界没有了。声闻、缘觉，不分别，声闻、缘觉没有了；不起心、不动念，菩萨跟佛没有了。一切唯心造，心现识变。一真法界，这了不起！西方极乐世界实报庄严土、华藏世界，它从哪来的？它是无始无明习气变现出来的，如果无始无明习气断尽，它就没有了，一切法就这么回事。没有的时候它到哪里去了？它回归自性，净土讲的常寂光土，它回归常寂光了。

常寂光是自性，常寂光我们看不到，我们肉眼看不到，它无处不在，无时不在，遍法界虚空界。你进入常寂光，我们一般讲，身心与常寂光整个合成一体。一切诸佛无时不在，无处不在，你进去之后也是无时不在，无处不在，众生有感你就现身。所以它起作用，它不是死的，现在我们讲有机体，它是活活泼泼的，但是它没有形相。它不是物质现象，它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以说不可得、无所有、毕竟空。但是它真有，它真存在，能生万法。众生有感，常寂光里面这些妙觉如来他真的就有应，遍法界虚空界任何一处，众生有感他统统都应。佛法到这个地方究竟圆满了，因为它什么现象都没有，所以科学跟哲学都达不到。因为科学跟哲学都不离开思惟，思惟是第六识，执着是第七识。必须把思惟跟执着放下，自性就现前了，你就见到了。只要你有思考，你有执着，你永远见不到它。这就是为什么科学跟哲学没有法子发现它，达不到。佛说这桩事情唯证方知，怎么证？放下就是，你只要放下，你就证得。

释迦牟尼佛给我们做了表演，在菩提树下入定，放下了。放下什么？放下过去十二年所学的。他十九岁放下了家庭，他是王子，放下了王位，放下了宫廷的生活。这个我们现在明白了，放下烦恼，烦恼障放下了。出去学习，去参学，他是好学多闻，十二年参学，印度的哲学这些学派、宗教他统统都学过，知识丰富。三十岁这一年，在菩提树下，把这个放下，这是什么？所知障。二障，十九岁烦恼障放下了，三十岁所知障放下了，他没障碍了，所以大彻大悟，明心见性。你学的东西愈多，记的东西愈多，这所知障。佛法的殊胜就殊胜在此地，跟世间法不一样也就在此地。佛氏门中一法不立，你才能大彻大悟，你才能够明心见性。见性之后，跟你说，佛氏门中一法不舍。这怎么回事情？千处祈求千处应，这观音菩萨的话，遍法界虚空界，众生有感立刻就有应，不舍，大慈大悲，不舍一法。可是要不立一法，你才能证得法性，自性你才能证得。只要有一个念头就错了，就不能证得。不许有一个念头，念头都是妄念，自性清净心里头没有念头，没有念头就见性，有念就不能见性，道理在此地。学佛终极的目标就是明心见性，见性之后这才具足自性里头本来具足的智慧，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。智慧、德能、相好现无量无边的世界，这能生万法，所以这才利他。

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这是在现前，我们除了专修净土之外，有义务帮助每个宗派都能复兴，这是总报佛恩，所有宗派统统是释迦牟尼佛传的。虽然佛讲得很清楚，末法净土成就，这都是真的。末法的环境很复杂，八万四千法门，每个法门都是从断烦恼才能契入境界。断烦恼这桩事情非常不容易，说起来容易，做起来太难！净宗的好处，就是不断烦恼，只要求把烦恼控制住，烦恼没断，但是烦恼它不起作用，就行，就能往生。关键的时刻就是寿命终的最后那一念，最后那一念保持正念阿弥陀佛，就决定得生。平时要练功，最后一念才保得住；平时要不练，最后一念要是错了，这一生的机会又失掉了。我们相信，每个同学，我们净宗的同学，个个都是过去生中多生多世修学这个法门。你要问为什么你没有往生，你还搞成这个样子？就是最后那一念错了，最后那一念不是阿弥陀佛，想到家亲眷属，想这个、想那个，就完了。也就是你没有彻底放下，你放下得不干不净，才会造成这样的果报；真的彻底放下，什么都不留恋，什么都不想了，哪有不往生的道理！什么时候放下？现在就要放下。随时随刻都放下，都不要放在心上，心里面永远只保留一个阿弥陀佛，无论在什么时候、在什么场所，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这种人决定得生。

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『虚空』，「指心如太空，开广无际，离垢无染，不受一尘」。这是什么？这是你的真心，你的真心就是这个样子。我们现在拿个标准，跟自己好好的核对一下，就知道我们的真心完全迷了。头一个，我们心量很小，不是像太空。我们心里能包几个人？喜欢我的我包容他，讨厌我的我排斥他，这是什么心？凡夫心，六道轮回心。佛经上所说「心包太虚，量周沙界」，那是说谁？说我们自己，不是说别人。阿弥陀佛心包太虚、量周沙界，释迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，没有两样。心量小是什么？心量小是烦恼、是习气，是你的妄想分别执着。妄想分别执着是假的，不是真的。为什么要这么执着？明明你这一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道轮回！六道轮回本来没有，是你自作自受，是你自己分别执着变现出来的。尤其是执着，执着一放下，六道就没有了，这个梦就醒过来。醒过来是什么境界？是四圣境界，就是说从凡圣同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人？阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们都在那边，你升等了，升到那个境界去。如果你还有丝毫执着，你就去不了，你在六道里头。谁能帮助你超越六道？是你自己帮助你自己，佛菩萨没有这个能力。佛菩萨有这个能力，我们不必修行了，用不着放下，他要不帮助我们他慈悲何在？他没办法。

所以佛菩萨能帮助我们，诸位要记住，就是教学。把这个理给你讲清楚、讲明白，他是怎么样从凡夫修成佛的，把他的方法、经验告诉我们，提供我们做参考，这是他真正帮得到的事情。帮不到他就说帮不到，他不会骗你。佛菩萨加持你、保佑你，用什么？就是经教保佑你，经教加持你，你要真听得懂才行，你才能得加持。你听不懂，你得不到加持。要用什么方法才能听懂？前面我讲了，要用真信、真心，至诚恳切的心来求法，你就会听懂。你读这些经文，你读这些批注，你就真正能体会到里头意思。你没有真心，你没有真信，你听也听不懂。听不懂怎么办？多听，一年没听懂，两年，两年没听懂，三年，十年八年、二十年、三十年，你一直听下去，慢慢就懂了。

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下面说「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，虽明知实无众生可度，而度生之行愿无有穷尽，故心常谛住度世之道」。他确实知道，有没有众生可度？给你说老实话，没有众生可度。为什么？根本就没有众生。众生存不存在？众生真正存在的时间，就是弥勒菩萨所讲的那一念，那是众生存在的时间。这一念时间多长？一千六百兆分之一秒，它存在时间就这么长。假的，确实没有。真的像我们看电影，看电影你要知道它的底片你就明白了，电影是什么？我手上这个就是电影胶卷，在放映机里面把它转动，这是什么？我们叫幻灯片，这二十四张，在放映机里面它的速度是一秒钟，一秒钟二十四张，换句话说，我们在银幕上看的画面一秒钟就是二十四张。张张独立，上一张不是下一张，它活动快了，我们就把它好像看成一个画面，以为是真的，其实全是假的。佛告诉我们，我们现实的这个环境跟电影的原理完全相同，一秒钟多少张？这一秒钟二十四张，我们现实环境里一秒钟一千六百兆，弥勒菩萨说的，你怎么知道它是假的？一秒钟一千六百兆。这一秒钟二十四张。念念不相同，一个念是一个物质现象、一个精神现象，精神现象都不可得，包括自然现象，就是阿赖耶，三种现象全不可得。我们看错了，错在哪里？看到它的相续相，以为它是真的，其实它是相续。相续，还不能说相续，相续是完全相同的，它不相同，张张不一样，所以要加个相似相续相，好像是相续相，它是继续不断的，但是每一个念头不相同，所以它不是真的相续相。

了解事实真相，就知道万法皆空。《般若经》上所讲的真的一点都不假，佛告诉我们，「一切法」，包括佛法在内，「无所有，毕竟空，不可得」。所以你在一切法里头，你想控制它，你想占有它，你想支配它，全是妄想。诸佛菩萨，真正修行人，稍稍契入境界，他不再执着、不再分别，所以他能恒顺众生，你爱怎么办就怎么办，一切随缘，一切随顺，没有不皆大欢喜的。他真皆大欢喜，他欢喜什么？欢喜一切皆空，他欢喜这个，他欢喜了不可得，所以他心在境界里头他不动，这个厉害！这是什么？这是真心。心在境界，随着境界在分别执着，在转动，这个很糟糕、很可怜、很辛苦，不动就没有了。所以这是非常非常重要的一个事实真相，说明菩萨的大慈大悲，明明知道这些是幻相，他还是在这里教化众生，帮助他们觉悟。觉悟什么？帮助他们了解事实真相，果然事实真相了解了，那就跟他一样，跟诸佛菩萨一样，得大自在，真离苦、真得乐。

苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的，对于事实真相一无所知，总以为自己所想象的不错，谁知道全错了，你所想的、你所做的全错了。你所受的这果报也是假的，不是真的，因为你觉得它苦，它就是苦；如果你觉得它不苦的话，它确实不苦。怎么个不苦？我们看到电视，电视现在演的是大火，你看里面人烧得很可怜，你在这里看，不苦。如果你迷了的时候，你觉得你在电视里头，火也烧到我，你感觉到很苦。你错了，你怎么跑到里面去了？你不在里面，他里头怎么样受你都没有感觉，毫无感觉。他苦你也苦，他乐你也乐，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他转了，这叫凡夫，你的心被境界转，那你就很苦。你要能够跳出来，看到事实真相，苦乐是一不是二，凡圣是一不是二，那就是前面所说的「实际理地，不受一尘」，你自己清净心里头什么都没有，但是什么？能生万法，你在电视里画面能生万法，万法跟自己是一不是二，你是觉，他是迷。有苦有乐，都是迷；无苦无乐，觉了，明白了。自己明白之后，你才有方法帮助他明白，明白就是解脱，任何境界里头你都不会起心动念，起心动念就进去了，你就堕落到里面去了。

看得清楚、看得明白，丝毫不染，这样才能够像菩萨一样，度生之行愿无有穷尽。阿弥陀佛发四十八愿，普贤菩萨发十大愿王，一般佛菩萨，从纲领上说，四弘誓愿，真的是无有穷尽。故「心常谛住度世之道」，常住度世就是帮助这些迷惑的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，心里面怎么样？一丝毫不染着。你要是染着你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染着，心永远清净，永远是自在的，永远是安乐的。虽然安乐，众生在很苦，也表现一点样子同情他，也不要人家那么苦，你在那里快乐，不象话，给人家生烦恼了。所以也得好像要表演一下，像唱戏一样，流一点同情的眼泪，那假的，不是真的。所以别人快乐，你也显快乐，别人痛苦，你也显痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真实智慧帮助他，帮助他从境界里醒悟过来，知道凡所有相皆是虚妄。最大的事情摆在我们面前无过于生死，我们怎样了生死出三界，这大事。我们帮助别人没有别的，这是大事，其它的叫鸡毛蒜皮小事，那个无所谓的。

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末后这一段，『证无所得』。「无所得，又云无所有」，无所得跟无所有是一个意思，「即空慧」，这是真实智慧，空慧就是「无分别智」，这是大智慧。大智慧里面决定没有分别，要有分别，分别是烦恼，尘沙烦恼，执着是烦恼，见思烦恼。烦恼起来，智慧就没有了。于是我们就明白，极乐世界的菩萨根本就没有分别、没有执着。「体无相之真理」，体是体会，这样讲也行，体会无相的真理。也可以说这个体是本体，就是真如，就是真心，就是自性，自性没有相。这个前面我们学得多了，三种现象都没有。「自心无所执着，无诸分别，是曰无所得。」无论是在理体，或者在相象，都不会生心动念，都不会有分别执着。这是什么？真正晓得诸法实相，实相之体就是能生能现，不可得。自性所起的作用，这就是能生万法，《还源观》上讲的出生无尽。这些现象，「唯心所现，唯识所变」，识就是阿赖耶、末那、意识。它们起作用，常常将自性所现的这些相让它产生变化。有几多变化？《还源观》上告诉我们「出生无尽」，那就是变化太多了，无量无边无数无尽。为什么？随着你的念头在变，念头一动它就变了。所以说现象里头决定不可能有两个完全相同的，这个道理一定要懂，决定找不到两个相同的。所以，相是虚幻的，它不是真实的，这是无所得的意思。

「《心经》曰：无智亦无得。」《大智度论》里面说，「诸法实相中，决定相不可得故，名无所得」。「又《涅盘经》曰：无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明。」这说得好，说得很清楚、很明白。为什么？无所得，你看破了，你放下了，这是智慧，真实智慧。为什么？你对于宇宙之间万事万物你了解清楚了，你在这一切现象里头不起心、不动念，跟菩萨一样。还起心动念你就错了，起心动念是迷了，起心动念是凡夫。所以有所得，起心动念、分别执着，这统统叫无明，无明是对于事实真相不了解，你才会干这个事情。真正了解，你怎么会干这个事情？《心经》上所说的，这属于《般若经》，「无智亦无得」，无智是真实智慧。有智，有智就是无明。所以智能跟知识不一样，有智是知识，无智是智能。般若无知，它起作用是无所不知，妙！知识怎么样？知识是有知，有所不知；智慧是无知，无所不知。你看看，它怎么会一样？智能能解决问题，知识不能解决问题。这个道理只有大乘讲得清楚、讲得明白。如果用粗显的话来给你说，为什么有知不能解决问题？有知，肯定有自私自利的念头夹杂在里头，那就把问题愈来愈复杂了，搞复杂了，不能解决。无知，不但没有自私自利，连起心动念、分别执着都没有，他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得，这是自性圆满的显露。得个什么？他真有得，得什么？他得的是遍法界虚空界，得的是大圆满，不是在里头得一个。这个事情，只有如来、法身菩萨知道，要不然人家学这个干什么？这是一切法里头，至真至实无上的妙法，经教里头称为究竟一乘。这些在日常生活当中，都要先把它记熟，时时刻刻能提醒自己，这叫观照。

「又曰：有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见。」你看，我们拼命的追求，我要得到，得到什么？生死轮，这是轮回。起心动念那是造轮回业，你造轮回业，你怎么能够出得了轮回？真正想出轮回，不再造轮回业了。轮回业里头最重的就是执着。执着真放下了，还有分别、还有妄想，他能脱离六道轮回。所以我们就知道，六道轮回的业就是执着。有些人坚固的执着，这是成见。成见放下了，就能够恒顺众生，不再执着。分别心放下了，不但能恒顺众生，能随喜功德，这是真智慧。所以，「菩萨永断一切生死」，分段生死、变易生死他都断了，「是故菩萨名无所得」，这是真的。菩萨无为而无所不为，虽无所不为，真的是无为。为什么？他无所得。他为什么还要为？为众生，不是为自己，所有一切都是为众生所施设的，没有自己，这是菩萨。为别人，里面也有一分为自己，还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有，这一点要懂。菩萨度化众生，所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念，他就堕无明里去了，他就退转了，决定没有。所以，这些圣人的境界，我们完全不知道，我们总对他们怀疑，他为什么做这个事情？这个事情对他一定有好处。祖师大德也随顺我们的意思，说有好处，有！什么好处？提升他自己境界。我们要问，他做这些好事是不是有提升自己境界的念头？给诸位说，没有。他要有这个念头，他是凡夫，他不是菩萨。是不是提升？真提升，无念无为才提升。有念有为只有往下坠落，哪有提升？没这个道理。我们学佛，在日常生活当中，头一个要学随缘，什么都好，不要自己有意思，不要自己一定想这样做、那么做，得到这个、得到那个，都不要，你才真正与大乘相应。否则的话，学的是大乘，但是所作所为依旧是凡夫行，依旧是轮回心，大乘真实的利益你没有得到。离一切相，即一切法，你才真得到。

底下，「《涅盘》之说，真究竟了义之语也」。这是我们要细心去体会的，《涅盘经》里面所说的，「无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明；有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得」，这个话真正是究竟了义之说。「又证无所得者，《仁王经良贲疏》曰：无所得心者，无分别智也」。这是《仁王经疏》上的一句话，这真正是菩萨境界。于一切法，六根在六尘境界上，眼对色，耳对音声，乃至于意对一切法，意是念头，真正不分别，就是我们经题上的「平等」。平等是不分别，平等心现前，平等性智，一定没有所得的心。无所得心就是无分别智的起用，无分别智是体，无所得心是作用，有体有用。从用上看到你的体，从体上看到你的作用，这都是修行真实的境界。我们在大乘，我们想到西方极乐世界，当然没到这个境界，生凡圣同居土，生方便有余土。契入这个境界是生实报庄严土，这是禅宗里面所说明心见性，见性成佛，是这个境界，普通人没有。但是我们明白之后，我们要生活当中去练。练什么？普贤菩萨十大愿王两句话，去认真学习，「恒顺众生，随喜功德」，不要过分执着自己的意思。学什么？什么都好，什么都随缘。

民国初年，有一个人学得不错，很值得我们学习，我们可以以他做榜样，就是弘一大师。弘一大师没出家之前，特别是年轻时候在日本留学，我们看那些故事，那不是假的，他那种分别执着是超人的。跟朋友约会，朋友来看他，约到八点钟，早晨八点钟的时候你来。他一定准时，如果八点一分，他门关到，他不见你，你失信，你不守信用，不见你，下一次再约。真不容易，准时，早到了不行，迟到了也不行。那么执着，成见非常深。以后学佛之后，全放下了，什么都好。他在新加坡访问，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告诉我，弘一大师最好伺候，什么都好，一丝毫挑剔都没有，饮食、起居样样随缘，一点都不讲究。这是什么？这是弘一大师学佛之后，真正得到大乘经的受用，他不但好学，他真做到。他每天的功课是《普贤菩萨行愿品》，就是最后这一卷，十大愿王导归极乐，念得很熟，这一卷经他能够背诵。转心，这是我们应该学的，这是无所得心的一分。不认真落实，烦恼去不掉，智慧就不能开。

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我们看底下经文，『一旦』，「指某一剎那际」。「因此无上是行不到处」，无上表这个意思，「故无行程可计」，你没有办法计划，无上是行不到的地方，那是明心见性，「即无期限可言，只是在无心三昧中」。这个很有味道了，那个无上有没有办法达到？有，要在无心三昧中。这什么意思？就是不起心、不动念，不起心、不动念叫无心三昧，起心动念就不行。不起心、不动念，我们能做到？做不到。为什么？真正不起心、不动念，这个宇宙法界不见了。什么时候这个境界现前，整个宇宙没有了，自己身体也没有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切现象都没有了。我们没有入这个境界，能想象得到，为什么？那常寂光的境界。自性有没有？有，自性是一切万法的本体，一切万法的本体是空寂的。我们只要看到有现象存在，我们的起心动念就没有断。前面我们所说的，相似相续相，一个念头接着一个念头。就好像看电影，你只要看银幕上画面都在，它在动，它没有定下来。如果一定下来，画面没有了，画面没有了就是银幕上一片空白，那就是自性现前，那就叫见性。见性之后，不动是见性，动还是见性，为什么？你透彻了解了！动与不动都不放在心上，二边不住，中道不存，那个作用叫妙用，妙用是清净安乐。清净安乐四个字你没得到，妙用就没有，你的用会生烦恼，凡夫的作用生七情五欲。菩萨起的作用生智慧，决定没有七情五欲，道理在这个地方。

所以，见性没有行程可计，也没有期限可言，「只是在无心三昧中」，高峰禅师的话，「突然触着碰着，摸着向上关捩子」，这个东西比喻，就好像保险柜上那个号码一下调对了，这一对了马上一拉就开，很轻易，一点障碍都没有，「剎那相应，究极心源，契入理一心」。净土宗讲理一心不乱就是明心见性，大彻大悟，有没有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障碍，那是起心动念；不起心、不动念，随它去，自然就碰上，那就非常有可能。我们自己要具备什么条件？具备一心。我们常常讲的，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就叫一心，就有这个机会。那我们在应酬怎么样？有一个好方法、妙方法，也是古人教给我们的，你看见什么人都是阿弥陀佛，你看到什么事都是阿弥陀佛，这就不妨碍了。看见我喜欢的人阿弥陀佛，看到冤家对头阿弥陀佛，把一切分别执着全打掉，我六根所接触的统统是阿弥陀佛，这样念佛，纵然不能明心见性，不能大彻大悟，给诸位说，二、三年功夫成片是决定成就，有功夫成片往生就自在，什么时候想去就去得了。修行功夫不得力的，什么原因？没有放下，没有放下里头最重要是情执，这是最严重的。名闻利养还比较容易放下，情执太难了，破除这个障碍的方法，确实观念改变过来。

这一切人是不是真的阿弥陀佛？你说是真的，他就是真的，你说是假的，他就是假的，为什么？一切法从心想生，是你自己做主宰。不是别人做主宰，别人做主宰就困难了，要自己去做主宰，所以这个事情不用问人，你问佛菩萨也没用处。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，没有叫你去找别人，反求诸己就对了。「剎那相应」，这是你自己意想不到的事情，不知道在哪个剎那你一下碰上。每个人的机缘都不一样，我们从《五灯会元》里面去看，一千七百则开悟的例子，没有两个人是相同，这说明什么？说明念念都不相同，没有相同的念头。哪一个念头的缘跟你相应，一下就通开，迷关就打破了。所以平时心愈清净，这种机会就愈多；心不清净，妄念很多，这个机会就没有了。开悟，心一定要清净，念佛确实可以帮助我们达到这个心地接近清净，这个方法非常之妙。

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念老批注里说，「世人愚痴贪爱，不知世间万物都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保」。我们有幸在这一生当中遇到大乘，佛在经论里把这些事情给我们讲得很清楚、很明白，虽然不是我们的境界，我们听了总还有疑惑，这一点疑惑我们要感谢近代的量子学家，这些科学家他们在研究科学报告当中，把他们所发现的一些事实真相给我们做报告，我们看了、听了之后恍然大悟，原来跟佛经上讲的完全相同，确确实实幻梦空花，真的是误为实有。大乘佛教给我们认识自己本来面目，为什么会有我这个观念？这个观念是十法界依正庄严的根。佛告诉我们这个世界没有我，你怎么会有这么一个错误概念？这个我到底是什么回事情？相宗的八识讲得清楚，第七末那执着阿赖耶的一分，误以为是我。阿赖耶好比是我们身体，我们整个身体，末那是我们的意识，我们的意识在整个身体上它只抓了一个细胞，以为这个细胞是它，错了！

这整个身体是阿赖耶的相分，见分执着相分之一点点误以为是我，坚固执着，不肯放下，这是佛法讲的一念不觉。是不是能真的抓到？没有。为什么？剎那生灭。可是虽是剎那生灭，它这个影响立刻就传到底下一念，底下一念不是前面这一念，但是它把它的信息传下去了，于是下一念也执着，就产生一种相似相续相。那一念有没有？一念实在讲不存在。弥勒菩萨告诉我们，一念时间多长？一秒钟里面一千六百兆分之一。一千六百兆的细念才构成一秒钟，一千六兆！诸位想想，你怎么能得到它，我怎么能抓住它？以前用幻灯片快速播放，这是电影。电影现在都用数码，不用胶卷，胶卷比较容易觉察到，为什么？胶卷一秒钟二十四张，现在告诉你一秒钟一千六百兆张，不能比！电影在银幕上放映的时候，我们容易感觉到它是假的，它的确是相似相续相。每一张幻灯片都是独立的，就是每一个念头都是独立的，它不是前头那一念，也不是后面这一念，念念都独立。只是这一念不觉，抓住阿赖耶里面相分的一点，不是全部，相分里面的一分。我们这个身体是阿赖耶相分里头的一分，像一个细胞一样，误以为是自己。

阿赖耶的相分是什么？遍法界虚空界，今天科学所讲的物质现象、精神现象、自然现象，全都是阿赖耶，都是阿赖耶的相分。我们只在物质现象抓了一点，精神现象上也抓了一点，以为是自己，错了。这是大乘佛法，大乘佛法所说的是诸法实相，就是一切法的真相。大乘教里常讲「彻法底源」，在这一切法要把它的根源找到，中国人有一句谚语说「打破沙锅问到底」，大乘的精神就是这样，这是科学的精神。一定把它搞清楚、搞明白，它究竟是什么？我到底是什么？阿赖耶有四分：自证分、证自证分、相分、见分。末那只在相分里抓了一分、一点点，见分里头也抓了一点点，把全体疏忽了、忘掉了，不知道整个宇宙跟自己是一体，那叫法身。应身是法身的一个细胞而已，如果把法身比喻作大海，应身只是大海里头的一滴水，怎么能认一滴水是自己，大海不是自己？这一滴水并没有离开大海。这个错误大了，一错到底。错误的结果是什么？错误的结果产生幻梦空花，就是六道轮回跟十法界都是幻梦空花。十法界聪明一点，听了佛的教诲明白了，所以他们能够断恶修善。还要努力修行，要把自己的根找出来。

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「《净影疏》曰：愿己得土同阿弥陀，名国无异」。这个妙！这个我们都没想到。自己成就净土，也像阿弥陀佛一样，我们自己修成功，就等于说是极乐世界这个模式我又建了一个。成佛怎么样？成了佛之后，名，老师是阿弥陀佛，学生也叫阿弥陀佛；你看国，国是极乐世界，老师的国是极乐世界，学生的国也叫极乐世界。名、国无异，跟老师的没有两样。有没有道理？有道理。我们在三时系念佛事，看到中峰禅师两句开示，就把这个事情说出来了，好像在第一时的开示里。中峰大师说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，后面两句是依报，是国，前面两句是名。成佛之后，都叫阿弥陀佛，都是阿弥陀佛。所以，阿弥陀佛是一切诸佛的共名，共同的名字，都叫阿弥陀佛。你要从意思来讲，那一点都没有问题。阿弥陀佛四个字什么意思？用中文翻过来，阿是无，弥陀是量，佛是觉，无量觉。哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是无量觉，无量觉用梵语说就是阿弥陀。跟弥陀同号同名，跟极乐世界也是同名同号。

「普念，平等大悲也。愿普度一切众生，各各发起无上菩提之心」，发这个心干什么？「厌舍轮回业身」，这个东西要放弃掉，「同登极乐彼岸」。今天想往生的人很多，真正能到极乐世界的人不多，什么原因？轮回业身舍不得放下。头一个就是道场，道场建得愈大愈难放下。再就是什么？情执，在家人的情执是妻子儿女，出家人的情执是徒子徒孙，想着这个，念着那个。有丝毫放不下就去不了，这是真的。还有恩恩怨怨放不下，那个人对我很好，我恩没报，那个人对我不好，我仇还没报，还有恩怨没放下，那怎么能去！极乐世界是清净国土，这些东西是染污，阿弥陀佛、极乐世界大众决定不容许你把染污带到极乐世界。你得把这些东西处理得干干净净，身心清净一尘不染，你才能去得了。这桩事情是大事，比什么都重要。什么时候干？现在就要干。因为不知道灾难什么时候来，灾难突然来了怎么办？我还想这个想那个，这个没放下，那个没放下，就去不了，那你随业流转，又搞轮回了。什么时候？现在就放下。

放下是心里放下，事没有关系，事没有障碍，最重要是你的心，心里头不再挂念，没有这个念头了。也就是说，自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，对于五欲六尘的享受没有了，喜怒哀乐七情的牵挂没有了，贪瞋痴慢疑大幅度的降温，你往生就有把握，什么时候往生都没障碍。如果这些拉杂东西还有，你就得多想想，你往生没有把握。这是愚痴，这是烦恼、习气。虽然极乐世界主张是带业，带业是指带旧业，不带现行。最后一口气还没断，还有牵挂，那不就完了吗？所以，真正有把握，平时就淡薄，紧急关头心里只有佛号，除佛号之外什么都没有，这个人决定得生。

用什么方法来练习？我有个方法，用了好几年，有一点效果，提供给大家做参考。每天晚上上床睡觉就想着我死了，那还有什么放不下？在练习，练习死，每天晚上练习一次。到真死就很平常，天天都这个样子，什么都不想了。这个方法虽然很笨拙，但是它有效。人到死的时候，你什么能带去？眼前的东西，有很好，没有也很好，全不放在心上就对了。有一桩放在心上，那都是你的麻烦，障碍你清净心，障碍你往生的功德。平常要淡薄，每天睡觉的时候练习彻底放下，不再放在心上。真的像中峰禅师所说的，心里只有阿弥陀佛，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」。厌舍轮回业身，这个身要厌恶，不要喜欢它。天天去打扮它，天天那么爱惜它，麻烦可大了！这证明什么？证明你舍不得，舍不掉它，这是最大的障碍。能舍才同登极乐彼岸，舍不了那就不行。

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第七个，方便也有三种。第一个「进趣果向方便，谓修诸功德，回向佛果」。怎么个回向法？念念回向偈就算回向了吗？有回向的形式，没有回向的实质，现在学佛同修多半都是这样的，所以真实的好处没有得到。形式要有实质，这个形式就起作用。实质是什么？是真心。我每天回向求生净土，只是说说，想不想去？不想去。如果说现在想去，不行，我不能死！如果我们佛堂挂个招牌，七天一定往生，叫大家来打佛七，没有一个人来，七天就死了，这个不行，这不可以。所以他不是真的，他是假的，所以这个道理要懂。我们自己要认真反省，我们到底是真的是假的？阿弥陀佛现在来接引我，我欢不欢喜？我是不是马上就跟着走，什么都不要了，马上就走了，那就是真的，那是回向的实质。所以我们今天回向不是真的，天天念着求生净土，实在讲阿弥陀佛一来都吓到了，这不行，这要死了，还是贪生怕死。大乘教里给我们讲，没有生死。我们对生死这一关没有看破，还认为是真的有，所以佛法真正那个受用我们并没有得到，我们得到的只是百分之一、二，太少了。如果你真的契入之后，你得到的就非常丰富。这是趣向佛果，真的，譬如修净土，确实念念都希望求生净土。

所以古大德教给我们欣厌二门，这是佛经上讲的。对于娑婆世界要有决定心离开，要放下它，对于西方极乐世界要有决定心想得到，它才能起作用。什么作用？跟阿弥陀佛感应道交的作用。我们寿命没到，能不能去？能去，你真心求，我寿命不要了。真心求，寿命不要了，佛还没有来接引你，这怎么回事情？不是佛不灵，你还有任务没完了。你有没有任务？你有什么任务？这些苦难众生太可怜，我现在还有这个缘分劝导大家，把极乐世界理事因果讲清楚、讲明白，让这些有缘人觉悟，也能够真信切愿求生，这就是我们的任务，我们跟众生有缘。如果没有缘了，佛就来接引你，肯定来，什么时候想去什么时候就来接引，真心跟他是相应的。妄心他也知道，你有口无心，现在去接你，你吓死了，你对这个世间还有贪恋，不来接引你。换句话，真想去的时候他就来了，你假想他不来。

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贤首大师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲的四德，第一个随缘妙用，我们没学到，这是菩萨第一德，菩萨之所以成为菩萨，妙就妙在此地。随缘是什么？恒顺众生，自己没有意见，什么都好，欢欢喜喜，与一切众生结欢喜缘。欢欢喜喜，不起心、不动念、不分别、不执着，叫妙用。有我的意见、有我的看法就不妙了，为什么？你起心动念。起心动念是凡夫，起心动念、分别执着统统有是凡夫。如果起心动念、分别，没执着，你就成阿罗汉。阿罗汉是什么境界？超越六道轮回，从六道里面醒过来，不再干六道轮回的事了。

所以佛教给我们放下，不能完全放下，不能立刻放下，一定要懂得慢慢来，先把执着放下。为什么？对你求生净土大有帮助。执着不能完全放下，执着轻了，执着淡薄了，你往生同居土就有把握，就不错了，蕅益大师说他就很满意，能到极乐世界，取得往生的资格。就是决定不过分，决定不要把这个事情放在心上。这个人做阿鼻地狱的业，我们去劝他，他接受了，阿弥陀佛，好；他要不接受，阿弥陀佛，也好。不接受，他要堕地狱。没错，他不堕地狱，他回不了头来，堕地狱是消他的罪业，罪业消掉，他就从地狱出来，遇到佛法，他阿赖耶的菩提种子就发芽，他必须通过地狱那个关，他才能出得来。所以是好事，不要执着，也不要去惋惜，为什么？你起心动念不好，不起心、不动念、不分别、不执着就是好事。烦恼习气淡，好；烦恼习气太浓，这一生不能往生。所以修行在哪里修？在日常生活当中修，在工作里面修，在处事待人接物处修，叫真修行，真成就。这是帮助众生离大苦，得大乐，这里说得大利益。

《宝积经》说得好，「诸佛如来正真正觉所行之道，彼乘名为大乘」。诸佛如来正觉所行之道是什么？就是戒定慧，在本经就是发菩提心，一向专念。我们遇到事情，起心动念怎么办？为什么会起心动念？习气！自然就起心动念。古大德教导我们说「不怕念起，只怕觉迟」，这两句话说得好。念起，也就是起心动念、分别执着，念头起来了，不怕念起，念是你无始无明习气，你这个念头不起，你不就成佛了吗？你就不是凡人。在六道里，哪有不起心动念的道理？哪有不分别执着的道理？所以这是正常现象。重要的是觉，觉是什么？觉是回头，一回头就觉悟了。净宗的回头就是这一句佛号，念头才起，立刻阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把念头化掉了。所以第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛，让你的妄念不继续，要让你的正念继续不断，正念是念佛。你想想看，你念其它的，你造轮回业，善念不过是人天福报而己，恶念是三途苦报。你把念头一转，阿弥陀佛，不造轮回业了，所造的是净业，果报在极乐世界。要常常想起来，要常常能用得上，你就真得受用。这句话你知道，用不上，常常忘记，那问题严重了。这就是诸佛如来正真正觉所行之道，就是发菩提心，一向专念。发菩提心是什么？警觉心就是菩提心，这一句阿弥陀佛，那一个愿心是求生净土，就是诸佛所行之道。

「住大乘者，即常住于如上大乘法中之人。」这句话里最重要是常，要常住，一天二十四个小时，你有多少时间住在佛号上？有多少时间住在杂念上、妄想上？你去对比一下，你就知道我这样下去能不能往生，不要问别人，别人给你讲的是假话，问自己真实。如果我们的正念超过妄念，是好事情，不一定能往生。从前李老师时时提醒我们，一天二十四个小时，你能够每天念佛十个小时，不错了，你还有十四个小时在妄念上，你有把握往生吗？真的没把握。只可以说，你在净宗法门里头结了善缘，你不一定能往生。而往生真正的条件，我们现在明白了，心净则佛土净，这是真正条件。你每天念一句、二句都没有关系，你都决定得生，为什么？心清净，心里没有分别、没有执着，你用真心。换句话说，你是用佛心在生活，你用佛心在工作，用佛心待人接物，虽然没有念阿弥陀佛，你那个心时时刻刻跟佛相应。佛的心念一切苦难众生，你也是天天念一切苦难众生，念苦难众生这个心你没有息掉，这样的人就是经上常讲的一念十念都决定往生。临终时一念十念，平常也是一念十念，念念跟佛相应，他心里真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有其它夹杂。这样的人，后头这四句话说得好，「当知是人，决非凡小」，这个人他决定不是凡夫，不是小乘，「虽是肉身，亦名菩萨」，你看那个样子，他是凡人，但他真的是菩萨，他起心动念、所思所做的跟佛菩萨没有两样。「住大乘者」我们就学到此地。

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『身心洁净，无有爱贪』，有爱有贪，身就污染，就不干净，染污了，所以要从这个地方下手。「盖以契会中道，则色不异空，空不异色。照破客尘，自然离爱，无有贪染，身心自然洁净。」《心经》上这两句话，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是什么？叫看破，看破之后自然就放下。放下什么？放下爱贪，放下贪瞋痴慢疑五毒。色是什么？物质现象、精神现象、自然现象都用这一个字来做代表。所有一切物质现象、自然现象、精神现象俱不可得。释迦牟尼佛谈这个问题谈了二十二年，般若，不好懂。虽然谈了二十二年，一知半解的人多，彻底明白的人不多。彻底明白的人都证果了，一知半解的人他种了善根。这是大乘种性，确实是难懂，他代表是遍法界虚空界一切万法。为什么？用今天科学家的话来说，整个宇宙之间不外乎是物质、是信息、是能量，科学家认为宇宙之间只有这三样东西，所有一切万事万物都是这三样东西组成的。能量，阿赖耶的业相；信息，阿赖耶的转相；物质，阿赖耶的境界相，现在被科学家看到了，跟佛法讲的是一样，名词不相同，是一桩事情。

这些东西统统了不可得，所有的现象都是从波动的现象生出来，这个波动就是业相、就是能量，频率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科学家告诉我们，极快速。弥勒菩萨虽然把这个数字说出来，我们要知道这个数字里头有加减，决定不是这一个数字，有比它多，有比它少。但是可以用一句笼统的话来说它，它的确是快速，太快了，我们的六根缘不到它，速度太快，所以才说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，都不可得！客尘就是万法，用这两个字来代表它。如同作客，客在这里不能久住，几天他就走了；尘是微尘，空中有这些微尘，它也不是长住的，都是代表变化很快，表这个意思。了解色空就像客尘一样，不长住的，所以你自自然然就不会去执着它，对它不会生起贪爱，因为它转眼就走、就空了。所以看破之后，你才真正能放下。放下了，你心就清净，无有染着，贪染就没有了，贪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染，这染着都没有了，身心自然洁净。

那我们就知道，这个东西不放下不行，不放下，我们就有病苦，我们就有生死，我们就有轮回，都从这儿来的。如果你真放下了，病苦没有了，生死没有了，轮回没有了，我们可以转移到西方极乐世界，到那边去，圆成菩提，回归自性。回归自性就是证得究竟的佛果。我们要想获得这样的成就，这个成就就在这一生当中把它办妥，这个人是什么人，这个人叫大英雄。英雄是什么意思？别人做不到的，他能做到。说实在话，人人都可以做到，就问你肯不肯放下？肯不肯放下的关键，你是不是真看破？真看破，自然就放下。经上讲得很清楚，放不下是因为你没看破。这个话是早年章嘉大师告诉我的。他老人家说，佛法知难行易，放下容易，为什么放下这么难？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。

「正由称名易故」，这个法门容易。「相续即生」，这个佛号一句接一句。一定要记住大势至菩萨告诉我们的原则，大势至菩萨是修念佛法门成就的，他的念佛经验非常丰富，他教我们的方法是「都摄六根，净念相继」，都摄六根是什么意思？万缘放下，世出世间法都别放在心上，你的清净心现前了，只有一句佛号，不但你将来往生，你的往生品位不可思议。你要真相信，你要真干！那帮助众生的事情随缘，自己没成就、没成佛，在行菩萨道的时候随缘，不是叫你不做，绝不攀缘，绝不找着去做，有缘就做，没缘就不做。有缘做了就把它忘掉，不问后果，以后怎么结果不要去理它，那就是功德。把这些功德统统回向求生净土，这都是符合一向专念。如果我做了一定要得到什么结果，你的心就不清净，你的心就有杂念了。有好结果，你就生欢喜心，没有好结果，你就愁眉苦脸，你完全被外头境界转了，这错了。好事做了，做完之后心地是一片干净，这就完全对了，没有受外面的干扰。对这个六道决定没有一丝毫留恋，这是正确的，这是对的。这就是《妄尽还源观》里面，贤首大师教给我们「随缘妙用」，普贤菩萨教给我们的，恒顺众生是随缘，随喜功德是妙用，这个我们要学会，学会之后你的生活就幸福、就美满。为什么？天天快乐，法喜充满，孔子所谓学而时习之、不亦悦乎。每一天生活在喜悦里头，这是幸福。

称名容易，一定要相续，「若能念念相续，毕命为期者」，毕命就是一生，我一生都是念念相续。底下说，十个人就十个往生，一百个就一百个往生，没有一个漏掉的，万修万人去。「何以故？无杂缘得正念故」。这个杂缘要记住，这个东西不是好事，无杂缘得正念。「与佛本愿相应故」，杂缘要离开。在这个世间，在这个社会，吃亏了，欢喜不计较，上当了也欢喜不计较，为什么？假的，吃亏上当，常常想着凡所有相皆是虚妄。佛讲的更究竟，一切法当处出生，随处灭尽。所以《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。善因善果不可得，恶因恶报也不可得，你心就清净了。不再把这个东西放在心上，不再去计较了，也就是决定不执着，决定不分别，心永远住在清净平等觉上。这个人他能不生吗？心净则佛土净，他跟极乐世界、跟阿弥陀佛圆满的相应。与佛本愿相应。

「不违教故」，佛经不需要念得很多，记住几句话，一生受用无穷，「顺佛语故」，随顺佛陀的教诲。「若舍专念修杂念者」，有人，还不少，自以为很能干，很聪明，利根人，上根人，他舍专念，他修杂念，他学得很多，这样的人现在称为佛学家，广学多闻，他到往生怎么样？「百中希得一二」，希是稀有，一百个人当中难得有一二个往生。「千中希得三四」。李炳老常常跟我们说，台中莲社是他创办的，他不说别人，说台中莲社的莲友。我跟他老人家那一年，台中莲社十周年，我记得那一年我三十二岁，三十一还是三十二。李老师这台中莲社已经成立十年，莲友多少？二十万人，莲社里头有名册。我跟老师十年，我离开台中莲社的时候，莲社的莲友，这又十年，二十年了，莲友的名册已经到五十万。我跟老师开玩笑，我说：老师，你要想当台中市长，只要说一声，大家每一个同修给你拉个一、二票，你就稳稳当当当选了。老师不会干这个事情的。

老师怎么说？我们的莲友，念佛的莲友，一万个当中，能往生的只有三、五个，不成比例。什么原因？对世缘放不下，此地讲的，杂缘放不下，正念提不起来。换句话说，起心动念还是自私自利，还是离不开名闻利养，所以到临命终时就是考验，真正能往生的人是真不多。这个就是除了杂修跟专修之外，还有一个重要的因素，对两个世界真相没搞清楚。事实真相是娑婆真苦，极乐是真乐，认识不清楚。贪恋娑婆世界，错了，这一点点小小的利益，你都会受诱惑，那大的利益就更不必说了。我们中国古人常说，高名厚利。高名是大官，部长、总理，你动不动心？厚利，百亿、千亿你动不动心？一动心就完了。只有真正明达事实真相，佛经上说的诸法实相，真正通达，你才真能放得下。释迦牟尼佛四十九年没有白讲。四十九年很辛苦，讲经教学的目的是什么？无非是帮助我们断疑生信，这头一关。对佛的教训真正有信心，疑问全解决了，你要是不听、不学，你的信心（坚定的信心）建立不起来，很容易受诱惑。

人间寿命苦短，苦事太多，所谓不如意事常八九，现在不是八九，现在是九、十，哪有如意的！提升境界，上升一层，我们中国人讲玉皇大帝，佛法里忉利天主，福报大；再提升一层，大梵天王，初禅的天主；再向上提到最高的，四禅天主，摩酰首罗天王，福报大，统治的范围，娑婆世界这一个大千世界，这个位子给你，你想不想？你要不要？真修行人不要！他要什么？他要到极乐世界去，换句话说，往生西方极乐世界，他的品位最低、最起码的下下品往生，他的智慧、福报超过摩酰首罗天王，得搞清楚、搞明白，我才不要它，我要它上大当了。我到极乐世界去，智能福报、神通道力，摩酰首罗天王怎么能比？他福报再大，命终的时候出不了六道轮回。出不了六道轮回，那就是谚语所说的，爬得高摔得重。四禅天、四空天寿命尽了，绝大多数都是堕三途，三途里头堕地狱，这就摔得重。所以事实真相了解，对于世缘真放下了。真放下了，你的心就清净，清净心生智慧，世间形形色色，业因果报，你是一清二楚，你看得很清楚。为什么会清楚？清净心照见，用不着去学它，照见。这一切造作罪业的众生，他造了决定得受报，现在不受报，将来受的报更重。佛菩萨不是不慈悲，为什么眼睁睁看他受报？因为他造的业一定要受处分。只有在遇着机缘的时候教他、劝他，这是佛菩萨能做的。你在受苦受难，有悔过的念头，你心才动，佛菩萨就知道，只要能悔过，佛菩萨就会帮助你。你完全没有后悔的念头，佛菩萨不来，为什么？来了没用，帮不上忙。这些事实真相都要知道，经典里面说这些事情太多太多了。

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「不义之财，得来容易，任性挥霍，顷刻消散，重复盗取」，故云『消散复取』。于是『神明克识，终入恶道』。到最后的结果呢？最后结果堕三恶道。三恶道肯定先堕地狱，把你的恶业消除，然后再堕畜生在还债，你夺取别人的得要还，畜生道多半都是还债的。在古时候变牛、变马去还债服劳役，债要是没有还完，来生变畜生还要还，继续还，还完了才能离开畜生道。再到人间来，债已经还的差不多，都还清了再得人身，但是得人身是什么？带着有三恶道的习气，很浓的三恶道习气，三恶道习气是什么？贪瞋痴的习气。所以得人身很容易犯过失，犯过失又堕落了，真是苦不堪言。你犯的是轻是重，你将来受的罪，这都是总在遇缘不同。这句话里面的含义很深，总在遇缘不同，我们希望多遇善缘，不要遇恶缘，我们现在就不跟人结恶缘，专跟人结善缘，我们将来善缘多、恶缘少。现在要是常常跟人结恶缘，你能不遇到恶缘吗？一遇到恶缘，所谓旧病就复发，这个旧病是前世的罪业，无始的习气就发作，不知不觉就造重业，造的时候不知道，等堕到三恶道受苦，知道，来不及了。所以古人有一句话说得好，「冤家宜解不宜结」，待人要厚道，待人要诚敬，自己要谦虚，古圣先贤、诸佛菩萨都是这样教导我们，慈悲到极处。我们学佛的这些弟子体会不到佛菩萨的意思，甚至于还嫌佛菩萨啰嗦：这些事情还用你说，我都知道。其实都知道，是都做不到，做不到就是不是真的知道，真知道他全做到。

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与会大众听佛这么一说，他们跟佛前生有缘，都欢喜。我们看念老后头这一段注解。「佛即知之者，如来悉知悉见也。」众生念头才起，佛就知道了。「《观经》曰：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是以人心与佛心无毫厘许间隔，故感应道交不可思议。」佛心众生心，其实是一个心，这是我们在贤首国师《还源观》里面学过的，遍法界虚空界是一个自性，就是一个真心。

你看《还源观》上讲，从一体起二用，这个二用就是惠能大师开悟的时候所说的「何期自性，能生万法」，就是说的起二用。第一个起作用，宇宙出现了，依报；第二个起作用的时候，自己我出现了，我们经上常讲依正庄严，依报跟正报是从自性里头现出来的。无论是依报，或者是正报，它一定有三个现象，就是三种周遍。第一个是周遍法界，这个意思是说，因为物质现象跟精神现象还有自然现象，它都是一个波动的现象。

现在科学家讲弦定律，就是说这桩事情，它是波动现象。这个波才动，已经周遍法界，速度光不能比。太阳光到地球，这是近距离，不远。光的速度，一秒钟三十万公里，两秒钟就六十万公里，太阳光到地球要八分钟，不算远。我们夜晚看天空当中星系，都是用光年计算的。距离我们最近的星，用光的速度，大概得二、三年，远距离的星，二、三百年，光的速度。但是我们自性那个速度，那不可思议，无论是精神，无论是物质，它都是有波动现象。它的波动才动就周遍法界，遍法界虚空界就好像一个网络一样，它是通的，感应是通的，所以我们念头才起，佛就知道了。不但佛知道，所有一切心性无障碍的，全都接收到了。心性有障碍的，也接收到了，接收到不起作用，不是接收不到，统统接收到了。起一个善念，不要以为佛菩萨不知道，全收到了；起一个恶念，连鬼神统统知道，没有一个不知道。不知道是病态状况，他麻木不仁。波动不是没有到他那里，到他那里没有反应，麻木了，六道凡夫就是这种人。佛法界里面的波动，到这来了，没反应。十法界六道里面这个现象，我们也收到了，也没有反应。只有在现前，同一个空间维次，我们的感应很激烈，合心意的狂欢，这是激烈反应；不如意的发脾气，这是激烈反应。如果我们把空间维次突破，各种波动状况完全能接收到，像同一个空间维次一样，那个状况就不敢想像了，那太可怕了。而实际上确确实实是如此。

《观经》上这句话，「诸佛如来是法界身」，法界身就是法性身，「入一切众生心想中」，就在一切众生心想中。同样一个道理，一切众生是不是法性身？是！我们迷了，把它称作凡夫身。你要真正觉悟，找迷悟找不到，迷悟是假名，迷悟是假相。遍法界虚空界，哪一个众生不是法身？哪一个众生不是法性？人心跟佛心没有毫厘间隔，人心与人心，人心与一切众生心，都没有毫厘许间隔，整个宇宙是一体。我们上与诸佛如来、下与山河大地是一体，一丝毫间隔都没有。这个事情很难懂，非常不思议。可是今天量子力学家知道，他发现到所有一切物质现象，包括我们身体，身体是物质现象，物质现象的究竟是什么？是心念能量所造成的，而且是虚幻的，这个科学家知道，物质可以变成能量，这个物质不是真的。能量从哪里来的？科学家还不知道，说出它是无中生有，也很了不起。那个无跟佛经上讲的无就很接近，无不是什么都没有，它能生能现能变，用处可大！它能生万法，它能现遍法界虚空界依正庄严，它能变成十法界、能变成六道，这么大的能量。佛法上说，是真如自性本来具足的。这个现象，大乘教里说得很清楚，「唯证方知」，只有你自己亲证，你就清清楚楚、明明白白。你没有亲证，你没有法子理解，言语道断，心行处灭，说不清楚。说都说不清楚，你怎么会听清楚？

唯证方知，用什么方法证？放下就证得。放下才把真正自己找到，真正自己是什么？是佛！哪一尊佛？阿弥陀佛，一点都不假。怎么知道他是阿弥陀佛？给诸位说，一切诸佛都叫阿弥陀佛，阿弥陀佛是一切诸佛的总名号，就是他。我们也可以说，一切诸佛都是阿弥陀佛的化身，这个说法大家概念上比较清楚一点，真的是化身。再进一步说，遍法界虚空界所有一切众生统统是阿弥陀佛的化身，树木花草是的，山河大地是的，连虚空也是的。这样你才慢慢去体会到佛号功德不可思议。为什么叫你把心里面只装一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里什么都没有，你就会开悟，你就会成佛。这是什么？这是从迷到悟一个祕诀。这是开悟最善巧、最妙的一个方法，其他方法都比这个复杂、都比这个艰难，这是最容易、最简单、最直捷、最稳当的。只要你把这真搞清楚、搞明白，真肯干，就在一念之间，一念之间凡夫成佛。惠能大师给我们表演得淋漓尽致，他做出样子给我们看，不是别的，就是把妄想、分别、执着一下放下，能对一切境界当中不起心不动念。不起心不动念那全是自性，是自性的本来面目。起心动念，这才变成十法界、变成六道、变成三途。不起心不动念，这统统没有。《观经》上这句话非常非常重要。

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《文句》里面讲得非常好，如果自己不能自觉，你就没有办法帮助别人，你就不可能随机应缘，这句话意思很深很广。如何能够自觉？心地一定要清净。自觉是生智慧，无论在什么境界当中，我们讲顺境逆境、善缘恶缘，他都生智慧，他不生烦恼。如果在顺境、善缘，你生贪爱、贪恋，这就错了，这是凡夫，这不是修行人；在逆境、恶缘，你有瞋恚，这也是不清净。所以修行人在哪里修？就在境界上，特别是在人事环境，最能够磨炼清净心。我们看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大善知识，顺境多，逆境少，有没有？有，有逆境，也有恶缘，善缘恶缘都有。我们细心去观察，善财童子如何应对，如何在这些不同境界当中成就自己。生活当中特别是人事环境是磨炼自己的，你在这个经教里学习的，你不通过磨炼那不叫修行。

清凉判《华严》信解行证，你能信，你能够解，你不能行，修行就是生活，在日常生活当中去练。练什么？练随缘不着相，不着相就是妙用，就随缘妙用。不着相，你的清净平等觉现前；一着相，烦恼现前，怨恨现前，不平现前，这个东西现前。这些东西现前，使你往下堕落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全堕落到六道里头去，所以还是个轮回心。修行没别的，如何把轮回心转变为菩提心。世尊在这个经上教给我们，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。这个地方转不过来，这修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我们讲的，菩萨以金刚智慧，金刚什么意思？绝不会改变，绝不会动摇，绝不会为外境所转，这是真功夫。凡是禁不起环境考验，风吹草动自己心就稳不住，这个难，这一生不能成就，做再多的好事都是人天福报，念佛不能往生。往生，诸位一定要记住，一个最高永远不变的一句话，那就是「心净则佛土净」。《无量寿经》的经题上三个标准，清净心生凡圣同居土，平等心生方便有余土，后头那个觉，觉是大彻大悟生实报庄严土，标准都在经题上。我们平等跟觉达不到，一定要做到清净，如何清净？放下，放下便是。放下里面最重要的是情执，情执是最难放下的，情执能放下，还有什么放不下！

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成佛在这个世间难，要换一个环境，到极乐世界去，亲近阿弥陀佛，在极乐世界成佛，成佛之后到十方世界去教化众生。这桩事情你愈想愈好，没有比这个更好的，真得大自在，没有一丝毫的拘束，没有一丝毫的障碍。在这个世间我们学习处处都有障难，对于障难我的那些人，我感恩！感什么恩？他催得我赶快到极乐世界去，「你为什么不去？为什么不早点去？赶快去！」我感恩他们，他们在逼我，他们在催我，要我赶快去，那我就真想赶快去。所以你永远没有一个冤家，永远没有一个怀恨的人，没有。人人都是我的恩人，正面帮助我，反面帮助我，叫逆增上缘，他统统帮助我，都在帮助我提升，我怎么会不高兴？怎么能不感恩？他们有没有因果责任？有。他如果真的是恶意，他不跟我结罪，他跟我没罪，为什么？我感恩他，他怎么会有罪？他的结罪在众生、在佛法，他把弘扬佛法障碍住了，让很多众生没有机会再闻正法，他从这里结罪。所以对我有利，对他自己本身不利。那我们将自己修学的功德回向给他，他纵然在恶道，他受罪会减轻。这我们帮助他，我们报他的恩，是因为他帮助我们提升。

所以业障忏除之后，跟智慧愈来愈接近，清净了，修「随喜功德」。随喜是什么？我们今天讲随缘，业障消除才能随缘，随缘里头成就功德。善缘不起贪恋，不会引起我们自私自利，不会引起我们的名闻利养，这叫功德。如果这个东西引诱我们，我们这个念头又生了，那完了。你说是魔、是佛，在自己心里头，外头没有。如果你起了贪恋、起了自私自利，那外面是魔，这个境界是魔境，你上当了。如果外面境界是逆境，是压迫你的，是伤害你的，你没有怨恨心，证明你功夫不错，没有怨恨，你向上提升。他干的，他堕落。所以逆境、顺境都是用平等心，都是用温良的态度，成就自己，提升自己，这个幅度快！

我们在现前就有这个机会来锻炼，都在日常生活当中永远存着感恩，顺境、逆境一样感恩，善缘、恶缘也一样感恩，这提升自己。自己一天到晚叫法喜充满，常生欢喜心，像弥勒菩萨一样，你说多自在，你说多快乐。这个就是方东美先生说的人生最高的享受。人生最高的享受不是财富、不是地位，与那个不相干；善恶境界都不染，顺逆都不动心，这才是最高的享受，这是我们要学习的。有这样的享受，那要学佛，这种人学佛快！

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三地，「发光地，谓同异情见之垢既净」，干净了，二边不着，「则本觉之慧，光明开发」。自性般若现前，我们常说大彻大悟，明心见性。「经云：净极明生，名发光地」，《楞严经》上说的「净极光通达」，净到极处的时候，这个光就是智慧光，智光现前，智光是自性里头本有的。因为不净，光就不显；净到极处，光显了。这个好比我们池塘里面的水，如果有染污、有波浪，染污是什么？七情五欲是染污，执着是染污。分别是什么？分别是风浪。分别执着都没有了，风平浪静，水有没有染污？这个时候水像镜子一样，外面的境界完全照在里头，照得清清楚楚。世尊在经典里面常常用这个比喻，让我们容易体会，自性智慧现前。所以智慧是从净中现出来的，心不清净，只生烦恼，不生智慧。

现代人的修学，麻烦就在这个地方，科学家、哲学家乃至于神学家，你细心观察，他用的是什么心？他用的是分别心，用的是执着心；换句话说，他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。这个在相宗里面讲叫三心，这三心是妄心，不是真心，这三心生烦恼，不生智慧。如何能叫我们自性智慧透出来？这三心不用它，智慧就现前。不分别，不用第六识；不执着，不用第七识；不起心不动念，不用第八识。你不用它，不用它就转过来了，不用它就转识成智，阿赖耶就变成大圆镜智。为什么？阿赖耶里头含藏的种子无量无边，有染有净、有善有恶。你看它有佛种子，有人天种子，有三途种子，它什么种子都有。在染污没有清净的时候，种子统统在，决定不会丧失，永远不会变坏，遇到缘就起现行。没有缘，只有种子，它不起作用，遇到缘它就起作用。像植物种子一样，我们装在玻璃瓶里头，它不起作用。你给它放在泥土上，它就起作用，它就发芽，它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。

见性的人全知道，这是智慧现前。我们就明白科学家智慧为什么不现前？哲学家为什么不现前？修行人为什么不现前？他还起心动念，甚至于他还有分别执着，那就是道地道地的凡夫，他不是圣人。圣人的心清净，我们今天要学佛，佛，最小的佛，小圣，小小圣，小小圣心地都清净。为什么？见惑破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们前面读过，这些他都没有了，小小圣。小乘初果须陀洹，大乘十信里面初信位菩萨，这些标准我们很清楚、很明白，常常回光返照，看看自己有没有到这个境界。如果没有，那你就要提高警觉，你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去，你肯定逃不过轮回。为什么？你五种见惑有，只有六道才有这个情形。五种见惑断掉，还在六道，但是不怕了，为什么？你有出六道的时间表。一般人没有，好像坐监牢狱一样，判的是无期徒刑。那初果，初果有期，天上人间七次往返他就证阿罗汉，就出去了，他有期。而且这个天上人间七次往返，他决定不堕三恶道，这个多难得！如果我们这一生连初果的位子都达不到，只有带业求生净土，除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀，一切放下，世出世间一切法统统放下，专念弥陀，求生净土。能不能？能，决定得生，这不是假的。

如果念佛，烦恼习气没有放下不行，这个你求生没把握。大家一定要知道，往生的人，临命终时佛来接引，这个佛是谁？是自性弥陀，是真的，不是假的，是自性变现的。或者我换句话说，是自性感应的，我们今天用真心，就是用自性求，还是自性反应。西方极乐世界依正庄严不离自性，是自己自性变现的，往生西方极乐世界，是回归自性的极乐世界。中峰禅师讲得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」，不离当下。往生净土不离当下，亲近弥陀。这是佛理，我们要用佛智去见佛理，你才晓得这个东西不迷信，天经地义。你真搞清楚了，对决定得生一丝毫怀疑都没有了，我们这一生的问题解决了。

所以特别着重这个「净」字，心净则佛土净，我们修行，心不能不净，功夫要在日常生活当中去练，不能躲避。有人说我心不清净，我看到了会动心，听到了会动心，我找个山洞里面去躲起来。行不行？有，古时候就有。你看看《竹窗随笔》，莲池大师，里头还记了一个例子。有一个老法师住在山上，山上住茅蓬，修得很不错，自己以为万缘放下了，在山上住了几十年。城里面有些学佛的大富长者，听到有这么一个人在山上几十年不下山，去朝山，去亲近老和尚。真有道行，佩服得五体投地，礼请老和尚下山去弘法，请他到都市里去。住了没多久，一、二年，道行没有了，完全被染污，可惜了。山上觉得不错，可是禁不起考试，以为很清净了，一到都市花花世界马上就乱了，贪瞋痴慢都起来了。这个老和尚去看莲池大师，莲池大师就讲这个故事，说有一个人，他还问这个人是谁？莲池大师说就是老兄！他自己还不知道。这个事情讲真功夫，他没有真放下，他是远离，心里没放下。

心里真放下，离不离无所谓，你要离它干什么？它是假象，凡所有相皆是虚妄。你能把这个花花世界看成电影，看成电视屏幕，你可以欣赏它，你得不到它，你不能控制它，它的所有活动是业力在控制。所以你不失清净心。问题是你没有真看破，住山没用，闭关没用。真正看破放下了，闭关住山有用，不住山、不闭关也有用。释迦牟尼佛一生没有闭过关，惠能大师一生也没有闭过关。惠能大师大彻大悟之后，在猎人队里头当伙夫，天天在厨房里面做厨房工作，去服侍这些打猎的人。打猎的人天天吃肉，你看他跟大家说得很清楚，他吃肉边菜，他拿青菜放在肉锅里头煮，他吃肉边菜。十五年！能大师在猎人队里面变成长工，他在那里做了十五年，做厨房，那是什么？修行。他修行功夫一天没间断，修什么？看破放下，放下看破，他修这个。十五年的锻炼，功德圆满，这个时候出来，弘法利生，缘也成熟了。缘不成熟有磨难，缘成熟了磨难就没有了。这些道理，佛祖给我们做的这些例子，表演给我们看，我们要看懂，要能体会得到，要能学到，我们这一生才能成就。如果看不懂，不能体会，我们的修行就非常困难。所以你看智慧发光，你看它前面是欢喜，见道了，见道了欢喜，往后就是修道。修道头一个就是离垢，离垢就是放下，放下智慧就开了，就发光，这光愈来愈大。

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赞叹里面就有限制，礼敬没有限制。赞叹限制什么？与性德相应的赞叹，与性德不相应的不赞叹；也就是说，善言、善行赞叹，恶言、恶行为不赞叹，我们中国古人讲的隐恶扬善，就这个意思。礼敬不分善恶，善人礼敬，恶人也礼敬，这个没有分别的，只是一味以恭敬待人。善人欢喜，更加勉励，恶人你对他恭敬，慢慢会感化他，他做错事情没有人说他。菩萨决定不说人过失，也不把别人过失放在心上。放在心上你心里就难受，何必把人家的垃圾放在自己的良心里头，自己的良心变成别人的垃圾桶，这个才是冤枉！这是你自己找的，不是别人教你的。所以我们的良心决定不收集别人的垃圾。别人的善言、善行我们要记住，别人做错事情决定不要去理会他，决定不能放在心上，放在心上你就错了。心里头没有，口里头怎么会有？就不会说别人过失，这叫积德。这两个都叫你用心。

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第四个，「焰慧地」，这个光有火焰出来了，这是什么？这是大智慧，这不是小智慧。「谓慧明既极，则佛觉圆满」，前面发光是智慧，本觉智慧光明开发，发光，到这个时候光明炽盛，智慧光明到极处了。佛觉圆满，圆觉了。「觉满则慧光发焰，如大火聚烁，破一切情见」，这就像大火烧得很盛，把一切情见全都给烧光，智慧火烧烦恼薪。所以他入在红尘里头没有问题，红尘里头烦恼到他面前就烧光，为什么？他有大智慧。「经云：明极觉满，名焰慧地。」智慧从哪里来的？离垢来的。菩萨如何提升自己？不断的去离。垢离了之后还有习气，习气还有粗的习气、有细的习气，极其微细的习气。所以放下这个功夫从现前开始，到什么地位？到等觉，等觉菩萨还有一品无始无明习气没放下，还得要放下。放下之后，他才能称为妙觉，那叫究竟圆满。不要以为我很不错了，我都放下了，靠不住。十地菩萨哪一地不是修放下？如果我们看《华严》，四十一位法身大士，哪一个不是在放下？没有到究竟果位，就是妙觉位，天天在放下，念念在放下，这叫真修行，这叫真精进，真功夫！为什么？念念他看得破。他怎么看的？《金刚经》是最殊胜的一部经论，它就是教我们看破的，凡所有相皆是虚妄。我们六根对六尘境界生了情见，情是什么？七情，动了这个念头。七情里头第一个是欢喜，喜、怒，第二个不欢喜、不高兴，发脾气，喜怒。哀乐，爱、恶，爱是喜欢，恶是讨厌，还有这种念头起来。最后一个是欲，欲是欲望，欲望有五，财色名食睡，叫五欲，七情五欲。动这个念头这叫情见。

你有智慧光明，这个情见全破了，《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」，你六根在六尘境界里头不起心不动念了。不起心不动念做不到，要做到不分别不执着，决定不能让它生七情五欲，这是功夫。净宗的学人用什么方法？用「阿弥陀佛」。念头才起，不管是喜、是怒、是哀、是乐，不管，念头才起，阿弥陀佛。就是全把它收到阿弥陀佛这里，用一句阿弥陀佛代替你所有的念头，这叫会念佛。这种念佛的话他会见性，这种念佛方法会降伏烦恼，会得定，会开悟。我们功夫浅的，力度不够，虽然念佛还有妄想夹杂进来，这是正常现象，不是你一个人有，人人都有。古人也有，未来的人肯定还是有，诸佛菩萨在因地时候跟我们一样，都有。不要怕，不要灰心，要勇猛精进，念头才起，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，一句佛号就是觉，念头才起，「阿弥陀佛」，就觉了。念头起是迷，一句阿弥陀佛就觉了，在八万四千法门，这个法门殊胜，无比的殊胜，简单容易，人人都可以修。男女老少，圣贤可以修，愚痴人也可以修，造罪业的人也可以修，什么都能修，你说这个法门多方便！

我们把这些道理事实真相搞清楚了，你就会死心塌地念这一句阿弥陀佛。念到契入境界时候，人家跟你说话，你回答都是阿弥陀佛。有没有听见？听见不听见不要紧，阿弥陀佛要紧，我回应你就是阿弥陀佛，妙不可言！契入到这个境界，算是你真正认识阿弥陀佛了，你跟阿弥陀佛搭上线了。起心动念全是阿弥陀佛，这能不往生吗？往生的时候，佛能不来接引你吗？古大德说，功夫最重要的就是生处变熟，熟处变生，这就成就了。什么熟处？我们今天烦恼习气很熟，起心动念全是这个，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、七情五欲，这太熟了，连作梦这个东西都起现行，太熟了。生处是什么？佛法生，阿弥陀佛生，念念就忘掉，念念就不见了。如何把阿弥陀佛变成熟处，把我们烦恼习气变成生疏，把它调换一下，生的变成熟的，熟的则变成生的，功夫就成就了。古大德这两句话说得好，我们不难体会，问题要真干。当然，他要真了解，为什么？真了解才会真干，干得很欢喜，欢喜就现前。经上这一句，「明极觉满」，四地菩萨。

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「又实相无相无不相」，《般若经》上常说。无相是什么？无相是体，就是常寂光。无不相是什么？无不相就是前面的三土，实报土、方便土、同居土，有相。但是你要晓得，相即无相，你能看到这个，这叫中道第一义谛。相是什么？假相，不是真相，剎那生灭。就像我们看电影一样，我这里还有电影的底片。这是一秒钟二十四张，在放映机里面放映是一秒钟二十四张幻灯片，每一张都不一样，张张都是独立。你在银幕上看到，它就把你骗了，你以为是真的。一张一张的幻灯片，镜头打开，放一张，再关起来，又换第二张，它换得快，你眼睛来不及，就上当受骗了，一秒钟才二十四张，这个道理我们今天明白了。弥勒菩萨告诉我们，现实的世界就像我们在看电影银幕，它移动比这个速度快多了。一秒钟多少张？一千六百兆，不是一千六百张，一千六百兆，一秒钟。我们这个电影在银幕上一秒钟二十四张，这是真相。正在看电影的时候也知道它是一张一张的幻灯片，它不是真的，每一张的相，没有两个是完全相同的。为什么不相同？因为念头不相同，不可能有两个念头是完全相同的，不可能，这叫实相。

你了解这个，这就万法皆空，没有一个是真实的。这个现象就摆在面前，一分一秒都在那里演，我们看一辈子都不觉悟，到死还胡里胡涂。聪明的人了解这个事实，看破了，这叫看得破。看得破之后是什么心态？就放下了，不再干胡涂事情。什么叫胡涂事情？把它放在心上就叫胡涂事情，你就错了。好事、坏事都不要放在心上，全是假的，没有一样是真的，你就得自在，你就解脱了。好事决定没有贪恋，坏事也没有怨恨，为什么？全是假的，立刻就是空的。念念不住，念念无常，就这个意思，这才看出真相。所以，体是空寂的，相也是空的，也不是真的，这叫见到中道，中道就是究竟的实相，你看到了。「所显一切皆实相」，菩萨见到了，什么菩萨？法身菩萨。「因极乐所现之相是无漏相、实相相，故云清净也。」

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蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六种信，而六个信里面第一个是信自己，就是念老在此地讲这个「自」至为紧要。自己不发心，哪来的感应？感应决定跟阿弥陀佛要相应。我们有一分感他有一分应，有十分感他有十分应，有百分感他有百分应，一个道理。我们用什么感？诚敬，诚敬到极处叫至诚感通。真诚到极处，那感应就在现前，非常快速。虚老朝五台山，对文殊菩萨那种诚敬心，用自己来做表法，自己那个诚敬表现出来给大众看，让佛门弟子看到感动向他效法，他来带头，这就是四德里头表演给别人看，「威仪有则」。我做出来给人看，肯定有人看懂，那他帮助众生的效果就收到，把别人内心那种诚敬引发出来。这里几句话都很重要，行人是我们自己，如果不能够「自心精进，断除疑惑，深生正信，切愿求生」，这几句话重要。如果这几句话都是真的，我们在这个世间，决定不会被外面境界所转。如果这几句话，我们觉得自己有问题，第一个，自心精进有问题，第二个，断除疑惑有问题，第三个，深生正信有问题，第四个，切愿求生有问题，你就很容易被外面境界所转。

名、利、情，这是三大关，名里头包括着地位，利里头最重要是财富，情是男女当中的关系，这三大关几个人能突破？突破，道业就成就了。这三个关口，有一个关口过不去你就堕落，古人所谓是「一失足成千古恨」，后悔莫及。我们业障深重的人怎么办？这些问题，佛菩萨的教诫天天念、天天讲，讲给别人听，实际上是讲给自己听，只有念得多、讲得多，这个自己印象深刻，境界现前，马上就想到经上讲的。这就是古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，贪瞋痴慢念头才起，马上就想到经教里头天天在讲的，你才能淡化、才能放下。所以这经教要不深刻，就印象不深刻，不能随时提起来，它不起作用，迷了的时候随业流转，这个麻烦大了。只有印象特别深刻，境界现前马上它就起作用，叫照，叫观照。能把这桩事情前因后果都看透了，看透是什么？假的，不是真的，假的里头有业报，业报很苦，自然他就止住了。这些条件我们天天要求，要求精进，要求断除疑惑，这个疑惑里头有浅深不同，浅的疑惑容易发现，也容易控制。极深的疑惑自己不知道，极深的疑惑是什么？万法皆空，心现识变，法法皆如，这个疑惑难知道，很深的禅定才看到这个境界。

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佛菩萨告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」，虽然有其事，其事不可得；虽然有其相，其相毕竟空。我们真搞清楚、真搞明白了，会怎样？会放下，决定不会把这些东西放在心上。为什么？你说不会把它放在心上，实际上把它放在心上的人还特别多！哪些人？搞六道轮回的人。只要把这个东西放在心上，他就搞六道轮回，六道众生。搞明白了，不把这个东西放在心上，给诸位说，六道轮回就没有了，真没有了，不是假没有了。六道轮回没有了，你修净土，肯定得阿弥陀佛佛光注照，得阿弥陀佛本愿威神加持，你就见到极乐世界，你就见到阿弥陀佛，就像大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这是什么？见佛的秘诀。

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世出世间法都要靠开悟，开悟，真诚、清净、平等，下头觉就开悟了，所以真诚是根。真诚心不是用在我求学问、求佛法、我求传统文化我要用真诚，我处事待人接物我就不诚，错了！一诚一切诚，你才会开智慧。待人接物都是真诚，你才会得清净。清净是不染污，真看开了，真放下了。想像《般若经》上，一切法无所有、毕竟空、不可得，能不放下吗？放下就清净了。

再从日常生活当中，特别是人事环境，要把那个不平的心磨平，这叫真修行，这叫真功夫。我们修净土的人，用什么东西来磨？阿弥陀佛。顺境、善缘阿弥陀佛，逆境、恶缘也是阿弥陀佛，到阿弥陀佛这儿平等了，都摆平了，法子妙绝了！所以阿弥陀佛你得会用，你要不会用，你在平常生活当中还生烦恼，你说你可怜不可怜，不会用！无论什么境界现前的时候，你起心动念，动什么？动七情五欲，已经生烦恼了。一句阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛那里去，把你那些烦恼习气一扫而光。这叫真会念佛，这叫真修行，这叫真会用功。一定要保持身心清净，你就健康长寿。清净心生智慧不生烦恼，你才能解决问题。无论是你自己的问题、家庭问题，你们公司问题、社会问题，统统是清净心真能解决。你每天忧愁、烦恼，那是决定不能解决的。愈是做大事，心愈要清净，决定不生烦恼，你的事业哪有不成功的道理！所以经题上好，「清净平等觉」，这是因，果报是什么？上半部，「大乘」，大乘是智慧，大乘是大智慧，「无量寿，庄严」，无量寿、无量光，庄严是美好。我们今天讲的真善美是庄严，佛家讲庄严。大乘无量寿庄严从哪来的？从清净平等觉来的，觉了，大乘就出现了；平等了，无量寿现前；清净了，后头庄严出现了。你会修因，你果报就现前。

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烦恼破了，你看看释迦牟尼佛为我们表演的，十九岁放弃王位，放弃宫廷里面富裕的生活，出去做苦行僧，去求学，这个表演是放下烦恼障。他的目的，是看到众生疾苦、生老病死苦才发心，他具足第一条愿「众生无边誓愿度」。放下家庭，把烦恼放下，去求知、求学十二年，到三十岁，把所学的这些东西也放下，这是示现给我们看，所学的是什么？所知障，你所学的东西障碍你开悟。所以在菩提树下，十二年所学的统统放下，恢复清净平等觉。也就是放下起心动念、分别执着，这就大彻大悟，智慧、德能、相好圆满现前。他给我们表演的，菩提树下这一招，顿舍、顿修、顿悟、顿证。确实烦恼断了，法门也得到，全是自性的，成佛道，开始度众生。出定之后首先到鹿野苑，这五个人善根成熟先度他们，最初的五个弟子，憍陈如尊者第一个。佛给我们做了榜样，做四弘誓愿的榜样，圆满成就度众生的誓愿。

在中国，六祖惠能大师是示现另一种方式，也是顿舍、顿悟、顿修、顿证，跟释迦牟尼佛一样的。他示现是个不认识字的，释迦牟尼佛示现是知识分子，惠能大师示现这种开悟与知识没有关系，让我们看到更殊胜！世尊四十九年讲的一切经，没有一样惠能大师不知道，他全晓得，他都能讲，讲的绝不在释迦牟尼佛之下，因为他讲的能帮助人大彻大悟，能帮助人见性成佛，不可思议。说明什么？说明一切都是自性圆满具足的，你何必到外求？你到外面求，浪费那么多时间，浪费了精神，吃那么多苦头，你并没有学到。怎样才学到？原来放下就是！能大师告诉我们这句话，放下就是。我们看到这两个榜样，要认真好好的去思惟、去观察，找我们自己毛病到底在哪里，我们要怎样才能够做到他那个样子。

放下，这句话说得很容易，做起来很难。实在做不到，怎么办？佛留下了这部经，念佛往生，念佛成佛这个法门，跟圆顿很接近，虽然不能像他们一下就成就，我们这个能在一生当中成就，快的七天，若一日到若七日，上上根人。像惠能那种根性，七天真能成功；中等根性的人，三年五载肯定成功。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面，所得到的信息，几乎一半的人三年，三年念佛成功，预知时至，自在往生，这是一般人全能做到。前几年深圳黄忠昌居士他就表演给我们看，三十几岁年轻的小伙子，听到这个法门，听到这么回事情，他试试看到底是真是假，就发个心闭关，在深圳闭关，向小莉护关。向小莉今天的福报从哪来的？护关来的。黄忠昌真往生了，这个护关的功德可大了，今天她享的福就是护关来的。他不到三年，两年十个月，还有两个月期限满，他预知时至就往生了，没有生病。这是现身说法，是真的不是假的。

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人要有智慧，真正智慧开了，于世无虑。有知识还不行，有知识的人忧虑，他有疑，虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑，有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑，释迦牟尼佛是什么心？叫真心。真心是什么？这个经题上讲的清净平等觉，清净心、平等心，觉而不迷，这是真心。我们每个人都有，现在全失掉了。清净变成染污，平等变成高下，觉变成迷惑，就错在这里。可是真心永远不会变，变的是？变的是妄心，不是真心。只要我们把妄心丢掉，不要它了，真心就现前，不用它，真心就现前。我们见色闻声，六根接触六尘境界不执着，就是不用第七识，不执着；不分别，不用第六识；不去想它，不用第八识，真心就现前，只要你肯不用它就行了！那你想，我这东西不用，我不是无知，我什么都不知道了吗？你错了。真正不用的时候，你什么都明白，过去、未来你都明白了。真心像一面镜子，照见，不是想见，不是分别见，不是执着见，照见！它才能看到真相，真相是什么？五蕴皆空。你们大家读《心经》，观世音菩萨，观自在就是观世音，他告诉我们，他是用深般若波罗蜜，照见五蕴皆空，度一切苦厄。现在世界灾难这么多，没有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一开，全没有了。智慧没有开的人遭难，智慧开的人不受难，他没有了。所以，苦乐忧喜都是自作自受，不是别人给我们的，也没有什么自然灾害，你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑，没有疑惑就信心坚定了。

我们再看下面的文，「若约净宗」，回过头来就净土宗的教义，怎样理解这段经文。「旷无他念者，万缘放下也」，真放下。你在净宗要想成就，你不放下怎么行，要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思，当念即是」。这个接得好，完全用净土宗来解释。头一个要放下，世出世间一切法都要放下。为什么？它不是真的。如果不放下，你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回，你就得放下它。轮回太苦了，生生世世这苦不堪言，尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什么意思？有什么价值？有什么好处？就像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了，随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说，很有味道。人从出生到二十岁，这年少，叫一个人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了，八十以后随时可以走，春夏秋冬你都过完，该放下了。放下到哪里去？放下到极乐世界去。咸为道慕，就是一念单提，就是求生净土，就这一个念头。除这个念头之外，什么念头都没有，再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界，八十以上还不了生死出三界？无有忧思，什么烦恼习气统统断掉了，所以当念即是，这句话的意思可深了，我们前面学过。

「一声佛号，万虑齐消，灵光独耀，迥脱根尘，罄然独存，何喜何忧，故云无有忧思」。这对了！所以就是一声佛号，一部《无量寿经》，一声佛号。真正善根深厚的人，有福德的人，听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下，就像《金刚经》上佛所说的，「法尚应舍，何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都放下，不学了，只学这一部《无量寿经》，只念这一句阿弥陀佛，一个方向，一个目标。一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师，我每天礼佛三拜，拜本师，第一拜南无本师释迦牟尼佛，第二拜南无本师阿弥陀佛，第三拜南无本师毘卢遮那佛。为什么这么拜？释迦是应身佛，弥陀是报身佛，毘卢遮那是法身佛。佛有三身，法报应三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是体，报身是自受用，应身是他受用，教化众生的。我们拜佛是这样的拜法，念念不忘，念念不离。所以当念即是，一声佛号。如果我们有什么顾虑，心有不安，心有牵挂，心有烦恼，无论是顺境逆境，这个东西一现前，统统归阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上，心上只放阿弥陀佛，那不就什么事都没有了。这是什么境界？跟禅宗讲的灵光独耀，灵光独耀，智慧现前了。迥脱根尘，根是六根，眼耳鼻舌身意，尘是六尘，色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来，这叫脱，这是法身菩萨的境界。罄然独存，这个独存是真性，或者说是法身。何喜何忧，不但喜忧不可得，没有了，染净也没有。喜忧是六道里的事情，染净是四圣法界里头，四圣法界也没有了，故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地，现在继续看下面经文。

【自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中，而自然如是」，最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中？大乘佛法里头，这个中字是中道第一义，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者说用性德，一切都是自然的。这个自然，前面念老为我们说得很清楚，就是大乘经里面所说的法尔如是，一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念，起心动念你就错了。为什么？一动念你就迷了。你的心本来像水一样，水很干净，没有染污，水很平，没有风浪，像一面镜子一样，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一动念就起个波浪，波浪就照不清楚了，水动的时候，照的景观它就模糊，动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样，用心要如水。

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前面我们读到，古大德形容这个世间叫「不断之无」，我们读这句经文的时候，我重复了好多遍，这句话真正把佛经上常讲的「万法皆空」、「一切法不可得」把它说尽了。万法是什么？一切法的真相是什么？是不断之无，不断就是相续，每个相续都是无。你在这里头起分别、起执着、起贪爱、起怨恨，不叫冤枉吗？这是干傻事，没有轮回自己变成轮回，没有恶道自己把它变成三恶道，叫自作自受，这真的，不是假的。真正大乘教义能够体会到几分，人慢慢就醒过来，就觉悟了，人只要一觉悟，眼前的生活就幸福美满。方东美先生所说的「人生最高的享受」，你享受到了，你的享受跟菩萨一样。在中国，中国人称菩萨为仁者，仁慈的人，菩萨大慈大悲。仁者无敌，敌是什么？对立的。菩萨没有对立，跟任何人没对立，他跟我对立，我不跟他对立；换句话说，菩萨永远没有敌人，没有冤亲债主。我们今天起心动念要防一个人，错了，你防他干什么？我没有学佛的时候，也常听人说「害人之心不可有，防人之心不可无」。学佛之后知道防人也不可以，也是错误的，你防他干什么？你要把他看成佛、看成菩萨，就对了。害人之心是造孽，防人之心也是造孽，那个防是染污、是不平。你心真清净、真平等，哪来的防人之心！没有需要。财物放在这边，人家拿去了，好！大家用，我用、他用不是一样吗？都好，何必要去防他？不需要，真正心开意解得大自在。每天还要防人那心很苦，这里讲的「心劳身苦」，天天防这个、防那个，你说你活得多可怜。十法界依正庄严全是假的，《般若经》上讲得好，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你防他干什么？什么叫人生最高的享受？心明白，身安乐，这是人生最高的享受，心安身乐。

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道理我们都懂得，懂了之后怎样？要真干。你懂得了，叫看破，是不是真看破？未必。真放下就是真看破了，看破没有放下，不叫做真看破。佛法讲悟，这叫解悟，不是证悟，解悟得不到真实的受用。解悟之后一定落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，那叫证悟。证悟得真实利益，那你过的是什么生活？是诸佛菩萨的生活，不是凡人生活。所以经书不能不读，不读永远迷惑，像下面四个字讲的「愚痴蒙昧」，你不读经书就是这样的。解悟不管用，一定要证悟。但是证悟必定通过解悟，你不了解，你放什么，你怎么放法？了解了，明白了，我知道怎么放，我知道放些什么。解悟是看破，看破才会放下；放不下，说明你还没有看破。你说我已经看破了。是的，你已经知道这桩事情，真的没看破；真看破了，你决定放下。你身上背个重担多难过，人家告诉你放下就快乐了，我一放下，真快乐，这担子真丢掉了。劝你放下，你不肯放下，放下那个境界你享受不到。解悟是帮助你放下的，放下又是帮助你更深一层的解悟。佛法没有别的，从初发心到如来地，就是放下帮助看破，看破帮助放下，这两种方法相辅相成，一直到究竟圆满。这是六十年前章嘉大师教给我的，真有效果。在这个时代，这个环境里头，很有效，永远不衰，永远不败，永远不会堕落。你要会用，你就有成就；不会用，你就有困难。所以这五种恶归纳起来，都是愚痴、瞋恚、贪婪，意业的三毒。

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我们在这一生当中，这是我们第一桩大事，什么大事？这一生作佛去了，头等大事，不再搞轮回。我们是不是这个心？是不是这个愿？如果是这个心、是这个愿，我相信，你，古人讲的这句话，心安理得。你的心安了，为什么？理明白了。倒过头来，理得到了，你心一定安。心安，我为什么强调这个心安？这世间灾难与你不相干了，大家有灾难，你没有灾难。为什么？你已经取得西方极乐世界，灾难如果现前，你非常欢喜到极乐世界去了。前面我们学得很多，很清楚、很明白，我们念头一动，阿弥陀佛就知道了，什么时候去什么时候就来接引，感应道交不可思议。所以「欢喜信乐，不生疑惑，以至诚心，愿生其国」，这十六个字是我们能不能往生的关键。如果具足，这四句就是保证书，你说多重要！

这就是《观经》里面的至诚心与回向发愿心。这是讲菩提心，菩提心的体，至诚心，自受用深心，他受用的是回向发愿心，与《观经》的菩提心相应。「且三辈往生咸云」，三辈往生都说，「当发无上菩提之心」。「是故《净影疏》曰，然此三辈，人位虽殊」，求生净土的人善根福德因缘不一样，千差万别，往生西方极乐世界，三辈九品也不一样，品位不相同。「至欲往生，齐须发心求大菩提，专念彼佛，回向发愿，方得往生」，这是完全相同的。这是我们必须要具备的条件，真正想往生，一定发菩提心。发菩提心是什么？就是蕅益大师所说的真信、真愿，真信，不怀疑；真愿，你就能真放下。放下什么？娑婆世界的林林总总、点点滴滴全放下了，不再干涉了。

尤其是在往生的时候，往生的时候如果一念放不下，你就去不了。谁能保证自己在临命终时真放下？平常说得很好，临命终他真放不下。所以说放下，他不是真的，是假的。真的要平时去练，现在就干，在日常生活当中、工作中、处事待人接物之中，一定要看得淡薄，知道什么？知道这个全是假的，凡所有相，皆是虚妄。科学家告诉我们，物质现象、精神现象全是假的，没有一样是真的。物质现象它的根源是意念，意念是精神现象，意念从哪里来的？无中生有，有还归无，了不可得，你为什么不放下？不放下你就受其害，放下你就得其益。所以放下是功德，放不下都属于福德，福德也是假的，也不是真的。所以佛教给我们，用什么样的心态来看世间？《金刚经》上四句偈说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要这个看法，「如露亦如电，应作如是观」。这是讲这些现象的存在，物质现象、精神现象的存在，就像闪电一样，像露水一样，一剎那，时间很短，不长。真正通达明了，你就很容易放下。

我在早年，曾经就《金刚经》这四句偈，我把它印在透明的胶纸上，这四句话。送给谁？送给每个信徒家里贴到电视机上，看电视就看到，「一切有为法，如梦幻泡影」。提醒大家，电视是梦幻泡影，「如露亦如电」，回过头来看看我们现实的世界，跟电视差不多，不是真的，何必认真？看破了，它就不干扰你的清净心，清净心现前。清净心现前，那往生是决定靠得住。清净心是什么心？真诚心，这经上讲的至诚心。

「专念彼佛」，这一句重要。心里面只有阿弥陀佛，阿弥陀佛之外全放下了。阿弥陀佛是无量的功德，念一句无量功德，念无量句，那是无量无量的功德，为什么不干？为什么还要起杂念？真正明白了，真正知道了，不会起杂念，为什么？起一个杂念，你说我损失了无量功德。这个样子才能够念念相续。功德比福德那不知道殊胜到哪里去了！谚语所谓「福人居福地，福地福人居」，那功德还得了！一个修功德的人住在这个地方，这个地真有福了，这个地上所在的一切众生都不会遭难，这个功德多大！现在大家都在谈二０一二马雅的灾难预言，真正有功德的、有福德的人他会说，你们有事我没事，你们有灾难我没有灾难，这是真的不是假的。所以，许多人都劝我们要念佛，要认真去念佛，要发心专念阿弥陀佛，再「回向发愿，方得往生」。我们把所修的功德、福德都不享受，这个功德干什么？这个功德专门用来求生西方，这就是回向发愿。

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净土宗的人大彻大悟就是彻底放下，身心世界、世出世法统统放下，一部经、一句佛号。这是什么？这是真正觉悟的人，不是真正觉悟的人做不到。诸位细细想想，取西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，不是难事。善导大师所说「万修万人去」，一个都不漏，这个话是真的，不是假的。李老师告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的也只有三、五个人。他的话也是真的，不是假的。为什么？大多数念佛人不想去，口里想，心里不想，口里说要去，心里对这个世间还留恋得很，不肯放下，不是去不了，不想去那就没法子。所以能不能往生，权操在你自己手上，谁都管不了。往生的权不是在阿弥陀佛手上，这个要知道，在自己的手上，自己想不想去。