净土法门法师：六祖惠能大师不识字却无所不知

净土法门法师：六祖惠能大师不识字却无所不知

恭录自《无量寿经开示》

下面讲无所畏，有四种，大乘经教里常说四无畏。「无畏者，又云无所畏」，没有畏惧。「佛于大众中说法，泰然无畏之德也。」诸佛菩萨在大众当中讲经说法教学，态度自然，没有畏惧，不怕人提问。提问答不上来，这就难看了，畏惧从这来的。任何提问他都对答如流，没有一个问题把他难倒，这不容易。释迦牟尼佛当年在世，有没有人故意刁难他？有，很多，诸位在小乘经上就能看到。《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，突然提出这个问题，我放牛，牛应该怎么照顾？怎么能把牠照顾好？他就给你说，样样都知道。这是什么？这是一些人不相信如来有一切智，什么都懂，不相信，故意找一些麻烦来考试他、来考验他。佛都给你讲得头头是道，让你心服口服。

这个有四种，叫四无畏。第一个，「一切智无所畏。佛于大众中明言我为一切智人而无畏心。」这是一般人不敢讲的，连孔老夫子也不敢讲。孔老夫子答复人说：「知之为知之，不知为不知，是知也。」你来问我，我知道的我跟你讲，我不知道的，我告诉你这个我没学过。哪一个人敢讲他是一切智人？只有佛敢讲。这个佛，给诸位说，圆教初住菩萨就是真佛。十力、四无畏他有没有证得？证得了，初住菩萨就证得，所以在十法界里面度化众生，他真的是无所畏。他不学的东西他都会，为什么？他明心见性了。一切法不离自性，只要见性，一切法自然就全都通达，无论你问什么，没有不知道的。释迦牟尼佛在世，我们知道，他求学，十九岁离开家庭，亲近当代的这些大德，大师大德，宗教的、学术界的都亲近过，十二年。十二年能把东西统统学尽吗？不可能，学一辈子也不可能。像现在的大学，每一个科系你去念四年，十个科系就四十年。有没有一百个科系？那一百个科系不是要念四百年吗？你哪有那么长的寿命。你不去读你就不知道，读了未必能完全知道，你才晓得这个事情之难。

这些诸佛菩萨他不需要学，他所要的是见性，是开发自性里头本有的智慧，惠能大师所说的「何期自性，本自具足」，他要的是这个东西。见性了，那就是一切智人；不见性，世间圣人都做不到。所以佛门里面称圣人是什么？明心见性才称之为大圣，四果罗汉是小圣，只脱离六道轮回，没见性，明心见性才真正是大圣，称他们为菩萨摩诃萨。惠能大师见性，在中国，《六祖坛经》给我们做了印证。惠能大师不认识字，没有学过经教，见性之后他居然有能力解释一切经。你念给他听，哪个地方不懂，哪里怀疑，他会详详细细讲给你听。这个例子在中国出现的，这样的人很多，用他来做代表。《五灯会元》里面，一千七百个人，他们的智慧能力跟惠能大师是平等的。还有《景德传灯录》里头，教下大开圆解，念佛理一心不乱，都是这个境界，同一个级别，他们都有这个能力。中国古人读书跟现在人不一样，现在人求知识，古人求智能，智慧能成就一切智，知识不能。知识你没有学的，所谓隔行如隔山，它不能贯通；智慧能通，所谓一经通一切经通，一个法门通，一切法门全通。这是东西方学习的方法、理念、目标、效果不相同的地方。

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西方极乐世界在哪里？遍虚空遍法界。什么时候能见到？释迦牟尼佛给我们讲得很清楚，心净则佛土净，你的清净心现前就见到。所以往生第一个条件就是清净心，与念佛多少没关系，一念清净心你就见到，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。念佛要把自己的清净心念出来，就相应了。念再多，心不清净，那就是古大德所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你心不清净。心清净跟佛就相应，他是清净心，他是平等心，他是正觉心、大觉心。大觉是我们自己的真心，我们真心本来大觉，现在为什么不觉？这个不觉的原因就是我们迷了。怎么迷的？心动就迷了，不动就是觉。所以佛经常常用水来做比喻，比喻心，水要清净，没有染污，水要平，没有波动现象，这个水像一面镜子一样，照见外面的境界照得清清楚楚，如果水肮脏、有波浪，它这个照见的功能就失掉。我们的心，所以心不能动，动就坏了。为什么古圣先贤祖师大德教导我们要一门深入，长时熏修？为什么不教我们同时广学多闻，要我们一门深入？一门深入是修定，不是修别的，就是把我们的真心找回来，真心找回来之后你再广学多闻，那就方便了。龙树菩萨把真心找到，他证到初地，别教的初地就是圆教初住，他有能力用三个月的时间把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全部贯通，那就广学多闻。能吗？真的吗？

在中国唐朝禅宗六祖惠能大师给我们做见证，能大师不认识字，没念过书，平常他讲经说法，后人把它记录下来，编成一本书《六祖坛经》，里面有他的行谊，也就是他一段的历史。我们看了之后，他从学佛到成就，弘法利生，没有看到他在哪个讲堂去听一次经，没有这个记录，也没有记录他在哪个禅堂去坐一支香，没有这个记录，那其它就更不必说了。唯一记录他听经闻法的，就是五祖忍和尚召见他，半夜三更，让他在方丈室，对他一个人讲《金刚经》大意，应该是讲到四分之一，「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟，开悟之后就不要讲了，他全都明白了。法达念《法华经》念了十年，他念《法华经》三千多遍，《法华经》的分量很大，一天只能念一部，三千多部就是十年，不知道《法华经》的义趣，到南华寺去参拜六祖，礼拜的时候头没着地，六祖看得很清楚。等他起来就问他，你有什么值得骄傲的地方，你礼拜的时候头没着地，你有傲慢，有什么值得骄傲？他就说了，他读了三千多部《法华经》。六祖问他《法华经》的大意，他答不出来，他反过来向六祖请教，六祖说这个经我没听过，你念三千多遍，应该背得很熟，你念一段我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖说：行了，别念了，我全知道了。跟他讲《法华经》大意，他开悟了，再拜就头着地了，这《坛经》上记载的。

那我们就明了，龙树菩萨如何用三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的全通了，不就这个意思吗？一部经要看多少？看二、三页就行了，不要从头看到底，哪这么麻烦。这部经讲些什么，你念给我听，念个几句，全都明白了，不必再念了。《大藏经》三个月能不能通？能，没问题。这是什么？广学多闻。祖师教我们，那个恩德不知道多大。不是限制你，是让你具足觉悟的能力，然后你再去看，一看就通达明了，没有这个能力不能广学多闻。为什么？广学多闻你所学的是知识，不是智能。现在人讲的知识，知识不管用，知识是非常狭隘的，而且往往有后遗症，智慧没有，智慧能解决一切问题，决定没有后遗症。智慧从哪里来？从戒定里头来的。教你一门深入，这是戒律，你必须得遵守，你就是念这一部经，不可以念第二部，反复的去念。目的在哪里？目的是得定，让你的心整个定下来，心不会往外面跑，这是一种方法，是修定的方法。一般人，中等根性的人，大概三、四年，心真定下来，得三昧了，再有个三、四年，开悟了。悟了之后，老师把广学多闻这个门打开，你什么都能学，什么都能看，什么都能接触。成就你什么？成就你后得智。后得智什么？无所不知。你没有根本智，根本智是般若无知，那是根本智，起作用的时候无所不知。

佛菩萨教人无尽的慈悲，这里面有真的爱，帮助你、成就你，你不相信就没法子。最忌讳的就是没有得三昧之前广学多闻，全是知识，不是智能。所以古人的标准，开悟之后才可以博览群书，广学多闻，成就后得智。这个方法只有大乘佛法里头有，佛教传到中国，把这个方法带给中国。儒也学到了，道也学到了，知道这个方法好，所以儒道它也是走戒定慧的路子。非常可惜的，现代人不懂，跟着西方人走。今天社会问题、地球灾变问题，知识解决不了，解决不了赶紧回头找老祖宗学智慧，问题就解决了。还是老祖宗那一套比现在人厉害，现在人怎么比都比不上他，老祖宗是绝招，他的本事是什么？明心见性。在娑婆世界如是，在他方世界亦如是，十方三世一切诸佛全走的是这条路，因戒得定，因定开慧。我们念佛还是这条路，叫你老实念佛就是持戒。这一句佛号念到底，经学不学没关系，等你开悟的时候你经就自然通了。我们今天不是用念佛来修定慧，我们是用读诵来修定慧，行，一样道理。你把整个意念集中在这一点，就是佛讲的，《遗教经》上说的，「制心一处，无事不办」，你要把心集中在一点上。心是智慧，心是光明，光明不能够照十方，照十方那是起作用的，像阳光普照射十方，隔一张纸它就透不过，如果这个光要是集中在一点，变成激光，钢板都穿透，多厉害，集中在一点，所以制心一处，无事不办。佛菩萨、老祖宗是教我们把这个心的力量集中在一点，集中在一点你得定，你开智慧，智慧开了之后，一接触就通达、就明了，多省事！心要集中一处的时候，极乐世界是老家，什么时候去都行，那是真的，那不是假的。