净土法门法师:为什么说佛法是最高科学
2026-05-13 19:28

净土法门法师:为什么说佛法是最高科学
摘自《无量寿经开示》
现在的科学家我们不能不佩服他,物质现象的根他找出来了。德国的普朗克博士,爱因斯坦的老师,一生专门研究物理、研究原子。我觉得他最大的贡献,就是把什么叫物质这个问题解决了。他说根据他的研究,这个世界上根本就没有物质这个东西。物质到底是什么?物质是从意念产生出来的幻相。所以他说物质的基础是意念,就是念头。念头从哪来的?念头属于精神现象,科学家说这个东西是无中生有。这个话我们能听得懂,其实无中生有说得很含糊、很笼统,没有佛法说得好。科学家告诉我们,宇宙之间有三个要素,就是实际上讲宇宙只有三样东西,物质、信息、能量。这个发现,根据大乘经上所说的,几乎完全相同,这是什么?这是阿赖耶。阿赖耶的三细相,就是物质,阿赖耶的相分是物质;阿赖耶的见分是信息,就是精神;阿赖耶的业相就是能量。这是非常难能可贵之事,释迦牟尼佛三千年前所说的,今天科学家把它证实了。可是,阿赖耶从哪里来的?现在不知道,这是无中生有。佛法知道,那是一念不觉,自性里出现了个阿赖耶。自性是真心,阿赖耶是妄心,就是妄念,妄是由真而生,离开真没有妄。真妄这两个关系永远脱离不了,真中有妄,妄中有真,因为它是一体,真是觉,妄是迷,迷悟一体。所以,佛法不但是高等哲学,同时也是高等科学。
法身理体有没有办法证得?科学没有办法,哲学也没有办法,佛有办法。佛告诉我们,你能够把起心动念、分别执着统统放下了,你就证得,每个人都能证得。证得的时候你就成佛了,在佛法讲你就成佛。所以世尊在大乘教里头常说,「一切众生本来是佛」,这话是真的,不是假的。因为起心动念、分别执着自性里头没有,全是虚妄。科学、哲学为什么没有办法证得法身?就是他没有放下妄想分别执着,妄想就是起心动念,这个东西他没有放下,所以他就不能证得,放下就证得。
科学家没放下,他们研究的理论依据是数学,所以数学是科学之母,中国人讲《易经》,《易经》是数学,从数学上发现这个理论道理,然后再用科学方法来求证,它用这个方法,所以它没有离开第六识。而第六识的作用,佛在经上讲得很好,对外,它可以缘到宇宙;对内,它可以缘到阿赖耶,就是缘不到自性。三千年前佛说的,今天证明了,科学家确实,宏观宇宙,他看到宇宙的边际;微观世界,他看到阿赖耶,这是佛家的科学,确实是最高的科学。今天研究宏观宇宙的,他们的报告说,近代这些科学仪器能够观察到的宇宙,实际上只是全宇宙的十分之一,还有十分之九不见了,这是他们的报告。我们听了之后我们明了,百分之九十不见了,到哪里去?回归常寂光了。回归常寂光就不见了,回归常寂光三种现象都没有,你找不到了。微观宇宙的,讲量子力学的,他现在知道物质是什么回事情,物质的本质是意念,就是念头,念头是精神现象,所以物质现象是从精神现象变现出来的,这个他们搞清楚了。可是精神现象从哪里来的?这些科学家说无中生有,我们听得懂。真的是无中生有,它是常寂光变现的,就是自性变现的,自性非物质、非精神、非自然现象,所以他只用个物质,他不明了事实真相,说无中生有,很了不起!他们的报告对我们修学大乘,帮好大的忙,我们从前对这件事情疑惑,现在听这个报告完全明白了,一点都不怀疑了,对释迦牟尼佛智慧、神通、道力佩服得五体投地。像方东美先生所说的,完全肯定的承认释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。今天我们通过六十年的学习,我们肯定释迦牟尼佛是世界上最伟大的科学家。佛法不但是最高的哲学,同时也是最高的科学。
起二用,就是起三种现象出现,自然现象里面出现了精神现象,精神现象里面出现了物质现象。那怎么会变成十法界依正庄严,花花世界?后面讲的三种周遍讲到了,总体来说,无论是自然现象、精神现象、物质现象,它都是波动的现象。现在有些科学家认为整个宇宙是波动,像弦一样,弹琴,弦,弦的定律。自性它不动,所以科学家找不到它;只要动了,科学就能够发现。这三种周遍,第一个是阿赖耶的业相,业相就是动,震动,频率非常高,速度非常快,就是弥勒菩萨告诉我们的,一弹指三十二亿百千念。如果我们弹指,一秒钟能弹五次,那就是再乘五,我们计算出来了,一秒钟,一秒钟它振动多少次?一千六百兆,一般人怎么会知道?一千六百兆。每一个振动,无论是精神或者是物质,它的速度都周遍法界。换句话说,我们自己微细的念头自己都不知道,很粗的念头我们才晓得,我们自己才感觉到,微细的念头决定感觉不到。你看看细念,一秒钟一千六百兆,也就是一千六百兆分之一秒,你怎么会知道?无法知道。但是这样一个微细念头,它已经像无线电放射一样,遍法界虚空界都到了,周遍法界。所以我们的起心动念,要是说人不知道,那是假的。每一个念头都已经放射出去,遍法界虚空界全收到,没有障碍,就是没有烦恼的人,他的心静,他接收的能力非常强。无论是我们的心念,或者是树木花草,它都有念头,都有振动,山河大地。所以我们才明了《华严经》上讲,「情与无情,同圆种智」,整个宇宙是有机体,也就是说它是活的,它不是死的,连一粒微尘都是活的。这个江本胜博士实验出来了,水实验,矿物它有见闻觉知,所以它是活的,它不是死的。
同时我们这个身体也是个接收器,整个宇宙这些波我们统统能收到,像诸佛菩萨一样,统统都能收到,能发能收。现在我们的发射,我们不知道,接收我们也不知道,这是什么原因?这是我们自己本身障碍,不是你这个机器没收到,你机器有故障,收到的时候它没有反应,没有感触,就变成这样,这叫什么?这叫愚痴,不是收不到。这个障碍,佛在《华严经》上说了一句话,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是说你本来是佛,现在为什么变成这样?「但以妄想执着而不能证得」,换句话说,你今天有妄想、有分别、有执着,你不能证得。妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执着就是见思烦恼,我们现在讲的就是见思烦恼,这二十六个烦恼是见思烦恼。你有这三大类的烦恼,你就变成凡夫了。虽然完全接收到,你没有感触,你自己也是圆满的发射出去,你自己也没有感觉。我们读了《还源观》是寒毛直竖,才了解事实真相,原来我们起心动念,自己根本不知道的,遍法界虚空界人家全都知道了。只有凡夫虽然知道了,他也迷迷糊糊;稍稍有定功的人,定功愈深,知道的愈清楚。
哪些人有定功?刚才讲的,见烦恼放下,思没有放下,也就是小乘须陀洹,他们的能力就不是一般人能比,天人都不能相比,他五种见惑断了。第一个,他不再执着身是自己,也就是《金刚经》前半部所说的,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,他证得。这个境界小乘四果所证的,初果证的浅,阿罗汉证得的深,都是破四相,破四相功夫浅深不相同。在《华严经》里面,这就是十信位初信菩萨,断证的功夫跟小乘须陀洹相等,可是聪明智慧比小乘高得太多,什么原因?大乘人天天亲近佛菩萨,天天听大乘经,虽然不能证得,他知道,叫解悟,小乘人不听大乘经教,他完全不知道。就是大乘比小乘聪明,但是断证的功夫是平等的,统统都是断恶见。我们把恶见提出来,先讲这个,这是见思烦恼的见烦恼。佛教术语里称十使,大使的使,十个,十使。
佛在大乘经上告诉我们,谁有能力进入微尘世界?佛告诉我们,微尘里有世界,有宇宙,我们这个宇宙没有缩小,它里头没有放大,小中有大,大中有小我们容易懂,小中有大,它容纳整个宇宙,遍法界虚空界全在里头。我们前面在经上读过,普贤菩萨,这是等觉普贤。实在说我们现在应该知道,从八地以上修普贤行的,八地普贤、九地普贤、十地普贤、等觉普贤,都有能力进入微尘世界,这很不可思议,这个科学家没发现,只发现有这个东西,这个东西里头还有东西,这就不知道了。而且它重重无尽,小而无内,这么小的这个微点,真就是微点,肉眼看不见,普通显微镜也看不见,这微点里头有世界,它那个世界里头又有微点,微点里头又有世界,重重无尽。这是个什么道理?我们如果用两面镜子对照一下,我前面一面镜子,后面一面镜子,我在里头看到的这镜子里面影像重重无尽。
隋唐的时候贤首国师讲《华严经》,讲到重重无尽的这个境界,皇上听不懂。贤首国师很聪明,让皇上在大殿,宝殿外面院子里建一个八角亭。这皇上很容易,马上立刻叫工人建个八角亭。建好之后,贤首国师说,八面用八个镜子,上面一个镜子,地下也铺的是镜子,那个时候是铜镜,让皇帝进到八角亭当中去站一站,你就看到重重无尽了。他真的到亭子里一看,恍然大悟,你看镜子照镜子,重重无尽,用这个方法让他领悟到重重无尽的意思。宇宙的秘奥,神秘、奥妙,我们一般人无法想象。
所以近代科学对大乘佛学有很多帮助,很深密的东西,不能够理解的,我们现在慢慢了解它,对我们很有帮助,我们知道应该要放下,不放下是错误的。所以看破之后才能放下,这是从前章嘉大师教给我的。放不下,那你就得学,事实真相了解,自然放下。所以我们活在这个世间一切随缘,什么都好,不要去计较,一计较就是轮回心,就造轮回业,那你就出不了六道轮回。一切随缘,样样都不操心,样样都不关心,千万别执着,不要分别。起心动念我们做不到,很难理解,但是不分别不执着是绝对正确。能做到不分别不执着,往生极乐世界是方便有余土,在品级上是大幅度的上升。今天时间到了,我们学习到此地。
佛在三千年前什么仪器也没有,什么都不需要,他在禅定当中发现。禅定里面看到宇宙的源起,看到物质、精神、自然现象究竟是怎么回事情,现在科学讲的没他讲得那么清楚、那么透彻。佛说的靠得住吗?不是释迦牟尼佛一个人见到,佛告诉我们,八地以上都见到。大乘五十二个阶级,从十信起,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,五十二个位次,最高的五个位次,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次的人全看到,那就不是假的,这五个位次的人有多少?数不清。他们定中能观察到宇宙起源的现象,那个无始无明从哪来的,阿赖耶从哪来的,这些现象怎么发展,最后还是回归自性,很大的一个循环,很有味道。从一念不觉开始,阿赖耶出现了,循环到最后又成佛,不见了。物理学家研究宏观宇宙,他们的报告说,他们发现的宇宙只能见到全宇宙百分之十,另外百分之九十不见了。我们听了这个话,我们会一笑,到哪里去?他不知道,我们知道,回归自性。也就是说,实报土的宇宙他们能看到,常寂光看不到,因为常寂光没有现象。科学能够接触到的一定现相,物质现象、精神现象、自然现象,这三种现象自性里都没有,自性清净圆明体没这三种现象,所以科学就没办法,探测不到。精神现象从哪来的?量子力学家说无中生有,佛讲自性清净圆明体所生的,比他讲得清楚。
因为自性清净圆明体三种现象都没有,所以常常用空来代表,空不当作无讲,它存在,而且无时不在、无处不在,它要不在就不能现相,既能现相全都它在,连虚空都它现的。时分就是时间,方分就是空间,《百法明门》里头,这个两种列在不相应行法里面,不相应行法二十四种。所谓不相应行法,用现在的话说,就是抽象概念,没有事实,完全是抽象概念。你看看,佛讲得多清楚!所以科学家如果一回头来学大乘,他成就会很快,因为他们的心相当清净,他没有清净心,他看不到。我昨天参观高雄他们做水实验,做水实验的人心要专、要清净,才能够发现水结晶;如果心不清净,心是浮动的,看不见。你看连这点东西都需要静定的功夫,你才能看到水结晶里头的雪花。
佛法总结整个宇宙,六个字,性、相,性是体,相是现象;理、事,万事万法你明了,相你明了,道理也明了。这个里头很复杂的因果,统统知道、统统明了,种善因得善果。不但不善的事情我们不会去做,不善的念头都没有,你心地清凉自在。六根接触六尘境界生智慧不生烦恼,这就是方老师所说的人生最高的享受。所以不信那就没法子,那真叫大烦恼,这不是小烦恼。圣贤人几千年的智慧、方法、经验,总结在这些典籍上,你要是相信,你学习不全变成自己的?你不相信,不要它,那你真孤陋寡闻。你知道的事情太少了,你没有经验,靠我们自己人生经验,活六十年,你只有六十年经验,活八十年,你只有八十年经验。古人读这些圣贤书,几千年的经验,你怎么能跟他比!佛经它涵盖遍法界虚空界,不是局部的。科学家的局限,实在讲,现在看起来,可以说他局限在一个大千世界,大千世界外面他找不到,那就相当了不起了。一个大千世界恐怕还没到,为什么?一个大千世界是十亿个银河系,现在科学连一个银河系还没搞透彻,十亿个银河系,这是佛教里最小的单位。到华藏世界,那多少个银河系,无量无边无数无尽,他们所学习的领域你说多大!大千世界里头,无所不包,无所不容,佛经上常用「不可思议」来形容它。
所以,「信为道元功德母,长养一切诸善根」,不信不行,不信什么都学不到。如果你要信自私自利,你要信名闻利养,信这些东西,信七情五欲,那完全在造罪业。信竞争,不相信礼让,佛教给我们让,决定没有竞争的,学佛就是要学让。让会吃亏吗?不会,愈让愈多,愈舍愈多。我这六十年经验很丰富,你要,我统统给你。可是一、二年的时候,我得到的比我舍的更多,经典上讲的一点没错,财富愈舍愈多。修学的方法,我知道多少,统统都介绍给别人,这是法布施。法布施增长聪明智慧,年年境界不一样。大家听我有一些讲经的录音、录像保存下来,你看看我十年前讲的,二十年前讲的,跟现在大不一样。二十年前我讲《无量寿经》,从头讲一遍,多少时间?一百多个小时。现在你看,二、三十年之后,我这次讲这一遍《无量寿经》,时间是十倍,至少是一千二百个小时,怎么会一样?智慧、见解年年不相同,所以快乐。无畏布施得的是健康长寿。讲经教学,这三种布施一次完成。
科学家能把这桩事情证实,再向上他也不知道。我们要问他,物质现象是从精神变过来的,那精神现象哪里变过来的?他说无中生有。讲得通,自然现象变现出来的。自然现象哪里来的?讲不出来了。我们在佛经里面找到了,自然现象是依自性变现出来的。自性是本有的,不生不灭,它不属于三种现象,所以用科学家的方法,用第六意识的思惟,永远达不到。那怎样才知道自性?自性究竟是什么?是什么样子?大乘教里有一句话,「唯证方知」,你自己证得就明白了,你不证,没有证得,给你讲也没用,讲不出来,想不出来。不能想、不能讲,不能想就是不能思,不能讲就是不可以议,叫不可思议。怎么个证法?佛说得很好,放下起心动念、分别执着你就证得,就这么简单,就这么容易。你试试看,你能放下吗?妄想就是起心动念,放下起心动念、放下分别执着,你成佛了,你证得了,诸佛密藏、五蕴皆空全见到了。我从哪里来的?宇宙从哪里来的?为什么会有这些现象?你就彻底明白了,不用学的,学不到,不学就知道了。
一切通达明了之后就开始教学,他也不回去,实在讲他的父亲等他回去把王位传给他,他不要了,继续一个苦行僧的身分。这一种心态,帮助许许多多迷惑还没有觉悟的众生,教他,这一教就教了四十九年,七十九岁圆寂的。这经上记载,讲经三百余会,这三百余会就像我们现在办班,一生办过三百多次这样的活动,教学四十九年。他办的这个班有大型的,大型的时间长,二、三年的,四、五年的,有这么大的班;短期的,三天、五天,一个月、两个月,这个很多,很普遍。讲的内容不一样,因为来找他办班的、学习的这些人,他们所需要的不相同。譬如家庭主妇来找他办个班,我们解决家庭问题。像今天社会企业,他搞某一种企业,这一行的人都来,办一个班,一定是教他如何经营,如何帮助他解决困境,一定谈这些东西。所以佛经里头什么玩意都有,比一个大学里面科系课程还要圆满。净宗是帮助一些人知道六道轮回苦,不愿意再住六道,如何想脱离六道轮回,能够遨游宇宙,遍法界虚空界,喜欢搞这个。佛行,佛教给你一个方法,而且把虚空法界诸佛剎土介绍给你,给你做导游,你真能去得成。所以告诉你,你要发真心,你不能用妄心。真心发起来用在什么地方?用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物。别人以妄心对你,你要以真心对人,为什么?别人他还搞轮回,他不想出去。你既然想超越轮回,你要用妄心你就超越不了,念佛也不行,一定要用真心。诸有就是三界六道。
佛能够知道很多很多的事情,佛从哪里学的?经上告诉我们,他确实有十二年的参学。十九岁离开家庭,离开荣华富贵的生活,出去参学,过苦行僧的生活,十二年。古印度,就是当时印度宗教非常发达,印度的哲学世界之冠,他生长在这个环境。这些高人都修禅定,四禅八定不是释迦牟尼佛所创的修学方法,而是古婆罗门教传下来的,古婆罗门教比释迦牟尼佛至少要早一万年。所以印度宗教统统都修四禅八定,印度这些学派也修四禅八定,他们这些人对六道里头情况一清二楚,上面到非想非非想处天,下面到阿鼻地狱,没有一样不清楚。所以他是现量境界,他不是从理上去推断,不是,亲眼看到的,亲自接触到的,这能假得了吗?不是一个人有这个本事,有这种本事人太多太多了。虽然如是,可是问题不能解决,六道清楚了、见到了,六道从哪来的?为什么会有六道?六道以外还有没有世界?没人能回答。所以释迦牟尼学了十二年,把所学的放下,在毕钵罗树下入定,入更深的禅定。阿罗汉第九定,第十定、十一定一直往下去,我们想到最后是自性本定,妙觉果位所证得的自性本定,大彻大悟,见性成佛,一切法完全通了。出定之后,因为佛在这个树下,毕钵罗树下成道的,所以这个树以后就叫它作菩提树,为了纪念他,现在这个树还在。他表演给我们看,放下十二年修学,就是放下所知障。佛讲了,障碍两大类,一个烦恼障,十九岁出家示现烦恼障丢掉、放下了;十二年所学的放下,所知障放下。二障放下,明心见性,障碍没有了。
学东西学太多了不好,学太多是所知障深了、厚了,障碍你开悟,障碍你证果。所以古大德传下来的一门深入、长时熏修,这里头有大道理!学习是好事情,别搞到所知障里头去了,学的是什么?知识,障碍了智能,障碍了见性。知识不能解决问题,智慧才能解决问题。智慧从哪里来的?从戒定慧。我们学一部经就是持戒,不学第二部这叫持戒;一部经里头学个三年、五年就得定,心就不散乱;定个二、三年就会开悟,悟了之后没有学的都通了。一经通一切经都通,一个法门通一切法门都通,「平等正念」。这个方法在佛门里用了三千年,现在人不用,不用就乱,学西方科学方法,科学方法是知识不是智能。科学方法像现在量子力学家不错,难得,他们也是一心专攻才会有这样成就。今天科学界是向两个极端发展,一个宏观宇宙,一个量子力学,两极发展。宏观宇宙是观察太空,太空物理学家他们的报告,也写得很好,告诉我们,现在天文科学仪器所观察到的宇宙,那大宇宙,实际上,只是宇宙实际上的十分之一,还有十分之九不见了。观察宇宙不断在扩张,扩张到边缘上,不见了,看不见,他说是百分之九十,能观察到的百分之十。那个百分之九十不见了,他不知道,我们知道,这就佛法比它高,百分之九十到哪里去?回归自性。回归自性,什么现象都没有了。你观察一定有现象,它没有现象,它不是物质现象,不是精神现象,也不是自然现象,你观什么?所以我们晓得。
量子力学,你看观察到物质现象的源起,是念头变现的,念头是精神现象,精神现象的源起它怎么说?无中生有,很难得了,很不容易。佛法讲这精神现象从哪里来?自性清净圆明体。但是自性清净圆明体,那就是常寂光,那是你缘不到的。你什么时候会知道?你能够把妄想分别执着全放下就见到,你不放下,它障碍你,见不到,放下就见到。科学家没放下,只是用数学,理论上发现,然后再用精密的仪器去观察、去证实。佛经上讲得很好,这种方法来研究宇宙,大能观察到宇宙的边缘,小能看到阿赖耶,但是阿赖耶从哪里来他不知道。这就是用意识心,就第六意识它所缘的境界,它是有限的,缘不到自性,明心见性决定不能用意识。「观一切法平等正念」,这就是《华严经》上的正知正见。「不违诸法」,为什么?一切法前面讲了,它当体即空,相有性无、事有理无,它不碍事,你只要不分别、不执着,是一点妨碍都没有,所以你可以随顺它。《还源观》上讲随缘,随顺就是随缘,随缘深入,你能看到一切法清净,怎么看到的?心清净。境随心转,心清净看一切法都清净,心平等看一切法都平等,境随心转。因为这个境界确实是心所现的,一切法唯心所现,心是能现,一切法是所现,所以一切法跟着心在转。如果我们的心善,境界就善;心要是恶,境界就恶。
今天地球发生问题了,到处都是灾难,什么原因?心不善。地球能不能救?能。连美国布莱登博士都说能,怎么个救法?他提出三句话,真能救地球,第一个,就是全世界的人「弃恶扬善」,就是佛法讲的断恶修善,这第一句;第二「改邪归正」;第三「端正心念」。这三句十二个字做到,社会就安定,地球灾难就没有了。地球上人多,粮食资源不够用,你只心念变转,地球源源不断资源就又丰富起来了。「境随心转」、「一切法从心想生」,这都是佛给我们讲的最高指导原则,原理原则。我们真的能懂,真的能契入,真正能照这样做,哪有不幸福!哪有不圆满的!真能解决问题。全世界一切众生像兄弟姊妹一样一家人,和睦相处,相亲相爱,互助合作,极乐世界就现前了。极乐世界怎么成就的?前面我们学过很多,你看「诸上善人俱会一处」,它是上善成就的。我们现前这个世界可以说是极恶造成的,十善的反面,杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、贪瞋痴,造绝了,这个世界变成这个样子。如果我们回头,我们真正奉行不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,这世界马上就改变,境随心转。
佛法能救世界,救世界先得救人心,不从人心上救起,那就一点办法都没有。因为境随心转,境是心变现的,我们现在的心不善变现出不善,心要善马上就变现善。身体多病是心不善,你的细胞都变成带上病毒;如果一改过来,心善了,带病毒的那些细胞它立刻就恢复正常,恢复正常就是健康的。没听说哪个佛菩萨生病的,为什么?他的心念端正,他没有邪念,他没有恶念,所以他不会生病。贪瞋痴,佛称这个叫三毒,什么毒?病毒。一切病毒的根源是贪瞋痴,这个东西改过来,无贪、无瞋、无痴,你把病根拔掉了,什么样的疾病、传染病,你不会感染,为什么?你的身体不带病毒。你带病毒就很容易感染,不带病毒的人感染不上,现在讲免疫,你是圆满的免疫。这就是对自己身体,身体也是境界,境随心转。居住的环境地球还是境随心转,乃至于太空、星系,我们太阳系、银河系,都是随我们的心在转,随我们念头在转,念头清净、念头善,全都转成善好,心行不善你就看到灾变,这是真的,这不是假的。佛常说,我们也念得很多,「制心一处,无事不办」,我们把心就放在阿弥陀佛这一处,我身体不好、我精神不好,念这阿弥陀佛就会念好。今天我们居住的环境多灾多难,我就制心一处,制心阿弥陀佛,一心念阿弥陀佛,我这个地方就不遭灾难。所以不信,是大随烦恼里头头一个,你不信就一点办法都没有了;你真相信、真正依教奉行,它真起作用,真帮你解决问题。
确确实实,我们从最小的来讲,它里面所包含的是整个宇宙。佛经上有两句话,很多人都很熟悉,叫「芥子纳须弥」。芥菜子,芥菜子很小,像芝麻粒一样,可以把须弥山装在里面,芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,它就能装得进去,这个不可思议,这个是大小不二,不二,所以它能装进去。佛讲,这是我们前面读过,一毛一尘的微点,毛是汗毛,汗毛端,尘是极微之微,微点就更细,也许就像现在量子力学家发现的小光子,这么小的一个东西,它里面有遍法界虚空界的信息,圆满的,一样不缺。你讲那个,无量劫也讲不尽,就是那么一点,肉眼还看不见。我们讲其小无内,它是不是最小的?不是。普贤菩萨能入这个境界。这个境界里面还有小微点,微点里面还有世界,世界里头还有微点,微点里头还有世界,重重无尽,科学家没发现。科学家现在只发现这个微点,没有发现微点里面有遍法界虚空界的信息,没发现。普贤菩萨他能进去,那个里头有世界,有十方诸佛如来,他去拜佛,去闻法,去参学。这是自性的微妙,自性的不可思议。
你说这桩事情,我们该不该学?我们要不要学?我们为什么要学?搞清楚、搞明白了,我们的幸福美满就现前,无论在什么境界,没有不幸福,没有不圆满,我们的欢乐现前,这是极乐;没搞清楚,我们忧虑,我们苦恼,我们在受罪。这不就是佛法教学的目的吗?为一切众生离苦得乐。这句话千真万确的真言!真言就是真话,不是假的。佛是为这个成佛的,也是为这个来教化众生。因为帮助众生就是帮助自己,自他是一不是二。好像整体,我们把整个人身比喻整体,我们这个手臂上生个疮,我们全身都感觉得不舒服,要不要帮助它治好?这左手,我右手没有,我右手要帮助它,我为什么要帮助它?它跟我是一体。到这个时候你晓得,遍法界虚空界跟自己是一体。他有苦难,我们要不要帮他?他有苦难,我身体某一个部分有问题,出了问题,肯定要帮助它,赶快把它治好,就是这个道理。众生迷,迷就是什么?不知道遍法界虚空界跟自己是一体,要分自分他,这个喜欢、那个讨厌,自己永远堕在那个迷惑里头,他醒不过来。
三千年前佛所说的,三千年后的今天被科学家证实,你能不佩服吗?你还能不相信吗?将来对佛法具足诚信的人是谁?是科学家,他们对世尊真佩服,一点不怀疑。为什么?早在科学,比科学早了三千年,而且他的境界现在科学还不能完全达到,还只是一少部分。佛法确实太圆满,太高深!我们要问,佛怎么知道的?科学家发现的是这么多年科学经验的累积,一代一代这些机器不断在发明,精密的仪器帮助你观察。佛怎么知道?佛从禅定当中知道的,他不需要用仪器,用定功。什么叫定功?放下就是。真如一尘不染,真如就是真心,禅定就是真心现前,真心能生能现,它怎么会不知道!哪有不知道的道理!阿赖耶识的四分,里头有一个证自证分,证自证分就是明了。自证分好像一盏灯,证自证分是这个灯的光,你看这灯的光能照外面境界,也照到自己这盏灯,它也照到,内外通照,它怎么不知道!由此可知,定是真正的枢纽。我们要不要修定?跟诸位说,与真如相应的全是禅定,八万四千法门就是八万四千种不同的方法修禅定,我们念佛是不是?是。大家现在有很多误会,一提到禅定,一定就是打坐面壁,这叫禅定,错了,打坐面壁是八万四千种里头的一种。八万四千种的方法,它的原理原则是不变,就一个,什么?放下执着、分别、起心动念,就这个。佛说出这么多方法是善巧方便,你看,修行确实一个方向、一个目标,到最后全是殊途同归,回归到自性,回归到真如。
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