侯松蔚教授：多角度思惟的重要

多角度思惟的重要

第317期明觉 文：侯松蔚

学佛的人，往往会发觉不同老师、不同书本所说的佛学义理或修行方法，不尽相同，甚至互相矛盾，每每令人无所适从。由於人的心理畏惧不确定，部份行者会急於下定论，以求心安，造成武断臆测，甚至自赞毁他、以讹传讹之弊。

这些矛盾、疑惑，不一定是老师或书籍的问题，倒可能是自己的思考方法有误。其中一个最常见的思考陷阱，就是预设事物非黑即白，只有一个答案，没考虑中道或不同层面。以下举出笔者曾经遇见的几个例子：

人身好或不好？

同一事物，可以从不同角度去理解，而不同的理解或许可以并存。例如个别经论说人身不净，另一些经论却说人身殊胜，到底人身是好或不好？

人作为六道众生之一，由业和烦恼招感此身，当然不净；但人同时是六道中唯一有机会修学佛法而得解脱(三恶道纯粹受苦，天道欲乐过盛，唯人道苦乐参半，才有此潜质)，世间、出世间的利益都能藉此身成办，常被比喻胜於如意宝。因此，人身有缺点也有优点，不能简单断言好或不好。

从实修的角度看，说人身有血肉骨粪尿唾液等不净，是为令行者舍弃对身体的爱执；说人身殊胜，是为让行者珍惜八有暇、十圆满，把握现在修学佛法。了解此身不执得贪恋，以及学佛机会的可贵，同样能策励我们希求解脱、勇猛精进，故二说作用一致，并非对立。

究竟而言，轮涅平等，诸法本净；密乘更认为人身五蕴体性即五方佛、五大体性即五佛母。不过，只有上根者才能直接将此见地应用於修持，故佛陀对初机并未宣说。初入门者，应先转心向法，断恶修善；除障启智后，才进行形而上的观修。佛法有时看似自打嘴巴，正因为有不同层次的教法适应不同根器。

愿生为人或愿脱轮回？

同一行为，动机不同，可构成迥异的价值判断。若我们只看表相，便会误执某一行为永远是对、某一行为永远是错。例如有时说应发清净愿获得人身，有时却说六道皆苦，不应贪生人天。人们遂感到混乱，到底要不要做人？

诚然，三界之内处处皆苦，修行人最高目标是解脱轮回，而非贪求人天的短暂欲乐。然而，未必每个人都能马上发广大心，故佛陀先教他们皈依、因果(止恶行善)，保证将来能重获人身，有机会进一步修学。

即使是发了出离心、菩提心的行者，也不一定能在今生内开悟。为了来世能享有适合修行的环境，故可发愿往生净土；但这其实也不容易，故同时也会发愿：即使未能得生净土，也要获得暇满人身。无论如何，发愿为人最终也是为了解脱。

此外，某些行者认为此世间有更多磨练及利益众生的机会，故会特地发愿投生人间；密乘的特点是转不净为道用，其中无上瑜伽部更需转化人身六大(皮、肉、血、骨、髓、精)，故行者也会发愿往生清净空行刹土(只有此净土具足肉身，其他净土都是化生的)或再生为人。

总之，说莫贪生人天，旨在不为世乐而贪生；若是为了修学或弘法利生，则无违背佛法。

应否忆念死亡？

有时，我们之所以作出非黑即白的武断定论，是因为预设了前提。例如一法师鼓励念死，另一法师却谓不应经常想著死，怕死也不能扭转死亡，徒然令自己闷闷不乐。

第二位法师心中早已有了两个前设：念死等於怕死(念死本身是负面的)，念死必然引发负面思想。事实上，死亡是必然的，但用甚么态度面对死亡，则是个人问题。她把自己的思想习惯套用到佛法，偷步将死亡与恐惧或消沉连结在一起。

佛法主张念死，不是去想死亡有多惨，而是思惟现生的苦乐并不究竟，无须过份介怀，而应追求更恒久的快乐；同时自我提醒光阴有限，要善用人生，尽速修持。

《菩提道次第广论》曰：「现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。」一般人现在不去想死亡的问题，到快要死时才懂得害怕，可惜为时已晚；修行人平日思惟死亡，已经坦然接受此一事实，加上受到念死策发，修持有素，面对死亡反而无畏无惧。

密勒日巴尊者(Milarepa，1052―1135)正是一个范例。他自述：「我初畏死，入山静修，久观无常，今不畏矣！」又说：「我因畏死逃上山，通达本心空性理，今死纵临亦无忧。」

因此，宗喀巴大师(Tsong Kha Pa，1357–1419)指出，若不念死，也就不会念修正法，即使修法而不清净、不殷重，迷於世间利害，临终追悔而殁；念死则相反，让我们毕生无悔，欢喜而终。

最初提及的那位法师，论点其实不完全错误，我们的确不应怕死或为之苦恼，但关键是念死的方法，不能简单地否定念死法门；当然，提倡念死的，亦必须说明清楚，否则很容易令人误会。笔者经常都遇到有人问佛教念死是否消极，这都是因为问者早就预设了面对死亡的态度――从另一角看，即是没有客观地研读经义所致。

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谈到思考方法，似乎是从事学术研究才须要注意的繁琐细节。其实不然，吾人任何认知、学习、行动均倚赖思惟，不可能不重视思惟方法！思考有误，则可能连对佛法最基础的理解也不正确，导致基本的修行态度及方法亦出错。上文所举，只是简单概念的常见谬误，而且仅属冰山一角，仅愿让读者举一反三，从多角度思惟佛法，建立正确的见地。

2024-02-04 22:50