净土法门法师：既然法门平等，为什么还特别介绍阿弥陀佛？

净土法门法师：既然法门平等，为什么还特别介绍阿弥陀佛？

地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法里面所说的「法门平等，无有高下」，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，这个原因又何在？佛家常讲「佛不度无缘之人」，理上虽然是平等的，可是事上有差别，差别都在缘分，正如善导大师所说，「总在遇缘不同」，所以我们成就就不一样。而阿弥陀佛与我们特别有缘分，在菩萨里面是观世音菩萨，佛里面是阿弥陀佛，与娑婆世界的缘非常非常之深。有缘而且缘深，感应就很快，非常快速也非常之深，这是世尊特别为我们介绍的原因之所在。

——净土法门法师《地藏经讲记（第三十四集）》1998/5新加坡净宗学会编号：14-012-0034

净土法门法师：「般若无知」是什么？这个决定不能够误会

智是智慧，「权实二智」，《般若经》上所说的「般若无知」，无知是根本智，为什么说它无知？它不起作用，没有起作用。没有起作用，为什么又叫它做根本智？无知就是根本智，无知不是说没有智慧，如果看到经上讲「般若无知」，以为那是完全没有智慧，那你就错了。无知是真有智慧，智慧没有起作用，是这个意思。他对于万事万法性、相，理、事，因、果，没有一样不清楚，没有一样不明了，可是他自己境界是如如不动，我们所谓是不起心、不动念，不分别、不执着，在这个状况之下叫无知。当他起作用的时候，起什么作用？教化众生，答复众生的疑难，这时候展现出来的是「无所不知」，所以无所不知叫「权智」，就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用，应用的时候是无所不知，「无所不知」可见得就是「无知」的表现，《般若经》上这两句话，我们要明了，决定不能够误会。所以「无知」是自受用，「无所不知」是他受用。

——净土法门法师《地藏经讲记（第三十四集）》1998/5新加坡净宗学会编号：14-012-0034