慈舟法师：学佛从受戒开始

持戒确是救我们法身慧命的金丹：如果觉得生死有趣味，那就是魔子魔孙。若不甘心堕落，就要好好持戒。

修行了生死，除了持戒，莫说了生死的话；除了求生净土，也莫说了生死的话。但只是持戒也不是容易事，因为不顺习气，所以发不起持戒心。故梵纲经佛诃责不受戒众生，畜生无异，木头无异。这话怎么讲呢？因畜生不知善恶，故不能受戒。人若不知好丑，不肯受戒，甘心下流，这不是与畜生无异吗?又怎么说木头无异呢?众生还有知觉，木头连知觉也没有，又不知痛痒。愚痴众生在生死苦中，不知痛苦。不知痛，安知痒呢?所以说木头无异。

初闻佛法的人，多生恐怖心，说：“嗳呀!佛法好严哪!这也犯戒，那也犯戒。”所以害怕。久熏的人听了，纵然不能受，也不惊不怖。略举旁人的一两样事，作个比喻听听：愚痴众生就像灯似的，照远不照近，见得到别人的坏处，就见不到自己的不好。常说当局者迷，旁观者清，只能照人家，很少照自己。晚学在湖北时，也有受皈戒的。有个女人，她不敢受五戒。我说戒能持几条受几条，持不了的不受也可以。她听了这话后，受四戒，哪四戒呢?杀盗妄酒四条，不受邪*YIN。我以为她是不懂，所以就告诉她说：居士受五戒，祇戒邪*YIN。她听了这话，还是不受*YIN*戒。一个女人不能戒邪*YIN，岂不可耻吗？岂不是甘心下流吗?以此一事推度，你我不肯受戒，不肯持戒，就是留着黑暗路走，不愿向光明路上去。自己要想想，留着黑路走，是对不对呢?少熏习就不知受戒的好处，不受的害处。不受只犯性罪，不犯遮罪，受了戒，一犯就犯两重罪，要是这样打算盘，那可就打错了。

犯性罪也是要堕三途的。在三恶道中受够苦出来，还是造罪堕地狱。如果是受了戒犯戒，受苦受够了，发愿出来再受不再犯，那就会持戒了。譬如世间，作贼的捉去了，就受牢狱苦；受够了出来，再偷东西，再坐狱，总也没有完的时候。众生不知向善，辗转堕地狱，那些牛头马面鬼，一见就烦恼来了，说我费了许多气力治他的罪，治完了放出去，未久又来了，又要我费力。常言六道轮回，若果六道是平等的，轮回也还好；在三善道中多少年，在三恶道亦多少年，也还好过，可又不是这样。生人天的如爪上土，生恶道如大地土，一失人身，万劫难复。所以六道可怕。如果不持戒，在三恶道中时长可怕。

杀盗*YIN*妄这四戒中，杀戒，自不杀人，还可以让人杀我。盗妄都可以自不作，让人作的因缘。杀我盗我骗我者，作随缘消旧业想。唯有*YIN*是不能作随缘消旧业想的，这个业是不能随缘消业的。别的戒自不犯，他犯只是片面的；*YIN*戒，我*YIN*他，他也*YIN*我，双方犯戒。这个因果无有了期。一定要从此一刀两断，绝对不*YIN*才好。

梵纲经诸家注解很多，有判居士只戒邪*YIN，有判既是菩萨正*YIN*也要断的，就看我们从缓从急。从缓，先戒邪*YIN；从急，则全断*YIN*欲。究竟从缓对不对呢?缓是不能了生死的，说是不对，佛又何必说五戒只戒邪*YIN呢?因为佛是观机施教，看你根机浅就说缓，所以说半字教、分教，都不是究竟的。佛有摄受门、折服门，此是摄受门，用权巧方便，使渐离*YIN*欲：不断*YIN*是世法，就佛法说是应断的，诸位有未入佛门的，先断邪*YIN；入了门知佛法味，就要断*YIN*，究竟断*YIN*，方断生死根源。戒都有连带关系。能究竟断*YIN*即犯无罪的杀戒，杀无明父，杀贪爱母。犯此杀戒，是杀生因种性，非杀父母之相，不但无罪，还是功德。若一人究竟杀无明贪爱，则一人究竟断生死；人人究竟杀无明贪爱，则大地众生都是佛菩萨。但只是人都不肯这样究竟杀。无明是根本无明，贪爱是枝末无明。根本无明迷法性，不能知真本有，造业受报，不能达妄本空。故根本无明，又名发业无明；起惑造业，故贪爱又名润生无明。如果下了种，没有贪爱水浇。久了会干，不能生长。无明种子为因，譬如父；贪爱长胎，善胎譬如母。杀了这样父母，究竟得解脱，即所谓，打得念头死，救得法身活，持戒确是救我们法身慧命的金丹：如果觉得生死有趣味，那就是魔子魔孙。若不甘心堕落，就要好好的持戒。

戒本不易持，要像打铁一样，烧烧捶捶，去些渣滓就去些习气。数数人火，数数捶打，岂是一下子打好的吗?譬如诸位来三宝门下，都不吃肉了。最初不吃是不是还要想吃呢?久了自然不吃。但念头一起即起诃责，如铁打掉一点渣滓。以此推度，只要发心就能。可不要像那女人不敢受，不敢持。一切戒都是慢慢磨练，受不来勉强受，持不来勉强持。若果是不敢受，不敢持，岂不是与畜生无异，木头无异吗?譬如打仗，败了还打。佛法的仗，是正念与邪念打，败了又来，要像久不死的团鱼。正念是永远不会死的，败了再打，时久自然邪不胜正。所以说正念像不死的团鱼，不怕持不了，只怕不发心。

诸位受了戒，回去对于家庭眷属亲友，也要劝勉。佛菩萨大慈大悲，不会怪我们犯戒的。可是护戒神未断嗔，他是不容犯戒人的。多犯不如少犯，少犯不如不犯。佛虽慈悲我们，只怕我们自己不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒分不开的，是一件事情，好好念佛吧!