达真堪布：所有功德皆随喜—功德到底在哪里

所有的佛菩萨、声闻、缘觉以及六道一切众生都具有功德，首先要明白和深信这个道理。佛菩萨有功德，声闻缘觉也有功德，但是六道众生，尤其是三恶道的众生能有什么功德和善根呢？普贤行愿中讲，一切处都是清净的，一切众生都是佛。所以六道众生，包括三恶道的众生也是佛。佛讲过，十法界一切众生都具有功德，皆具如来智慧德相。即使是地狱道的众生、饿鬼道的众生，他们的佛性、如来藏也丝毫不会被损害，依然是那样清净，那样圆满。

处处都是净土，众生都是佛，都具有功德，都具有如来智慧德相，只是有的没有显现，有的显现了一部分，有的全部显现了，只有这个差别。功德、智慧都是本具的，随喜就要随喜这样的功德。所谓随喜，就是随着这样一个不可思议的境相欢喜，对这些无漏的功德生起欢喜之心。

为什么说仅仅随喜他人的功德就能获得同等的功德和善根呢？若是我们明理了，觉悟了，真正对这些功德生起强烈的欢喜之心，一切障碍当下就会消失，本具的智慧与功德当下就可以现前。不可思议！

我们现在学佛修行，为什么没有进步，为什么没有成就？主要是我们不明理，不觉悟，对这些功德没有生起真正的欢喜之心，尤其对这样一个不可思议的解脱境界、对这样一个圆满的境相没有生起真正强烈的欢喜之心。为什么说随喜特别重要？就是这个原因。如果你不明白、不觉悟，怎么能生起欢喜之心呢？当你生起了强烈、真实的欢喜心时，也就觉悟了、深信了。我们经常讲“信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。”就是这个意思。若是你对这样一个不可思议的境界不深信，就不可能生起强烈的欢喜心。

我们站在这样一个角度讲，这种欢喜之心也是所谓的“大乐”、“恒常乐”，是和我们的觉性无二的欢乐。生起欢喜之心时，觉性也就圆满了，本具的功德和智慧也就现前了。