定弘法师：请问成佛到底是怎么样的境界？

问：第四个问题，请问成佛到底是怎么样的境界?末学搞不清楚，念佛始终不得力。拋开佛的境界不说，讲现在眾生的境界，假设末学与法师，末学造十恶，法师造十善，我们的下场肯定是不同的。末学与法师说到底是两个不同的眾生，我们的念头不一样，造的业不一样，受的果也不一样。末学与法师毕竟是两个不会混乱的个体，如果我们都成佛了，到底是怎么样的境界?

定弘法师答：这个你要多听经就明白了，尤其是我们师父现在讲的《净土大经科註》和去年以来讲的《无量寿经开示》，都把这些问题讲得很清楚。佛的境界当然不是三言两语能说得清楚，你要晓得，佛的境界里面是没有妄想、没有分別、没有执著。你看我们现在是有强烈的分別、执著，所以说我们是两个完全不同的个体，两个不一样的境界。佛的眼里面没有，一切眾生本来是佛，这就是佛境界。你能不能入这个境界?你能入你就是佛。释迦牟尼佛入了这个境界，所以你看他在《华严经》里面讲，「一切眾生皆有如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得」。过去我读这个话解得比较浅，眾生有妄想、分別、执著，所以不能证得他自己的如来智慧德相，过去我都是这样理解的。后来我听经听到最近有了新的体会，整个宇宙谁是真正的凡夫?只有自己。我自己是一个凡夫，其他人都是佛。

所以，但因妄想执著不能证得，是谁的妄想执著?是不是那些眾生的妄想执著?你看你有妄想执著，所以你不能证得如来智慧德相，教训人家。现在才知道错了，把这个手指头回向自己，是我有妄想执著，所以我不能证得。谁的如来智慧德相?自己和眾生的如来智慧德相。简单的来讲，我有妄想执著，我看別人就没看出他是佛，我以为他是眾生。眾生皆有如来智慧德相，现在我以为他是眾生，我没有以为他是佛，是什么原因?但因自己有妄想执著不能证得。人家有没有妄想执著?你要问佛，佛说他没有妄想执著，有妄想执著是我有，他没有，他是佛。你要入这个境界，你就是佛。

你说他明明有妄想执著。他的妄想执著是你的妄想执著变现的，因为你有妄想执著，所以你才会看他有妄想执著。佛心清净，一念不生，谁有妄想执著?你还动个念头说他有妄想执著，说明你不是具足了妄想执著吗?要放下的是你。这话是我自己对自己说，因为什么?你们都是佛，放下的是我自己，说是你，是我自己。每个人都应该是这样，大家都一切入佛境界了。这个你要是能体会就好，不能体会也先放著，也不必一下子就要求根问柢。你先多听经、多念佛，学著去转你的心態。先看人是好人，人人是好人，从这开始看;然后看人人都是菩萨，这是提升一个大档次了;然后再看人人都是佛，循序渐进也好。先看人人是好人，那个要你命的、损害你的、伤害你的也是好人，从这开始，绝不怨天、绝不尤人，事事是好事，人人是好人。从这里转我们的心態，慢慢你就能契入佛境界。