昙影法师：口业何因罪最深能牵善众处刀林

一、罪大恶极　莫过口业

诗曰：

口业何因罪最深?能牵善众处刀林;

破僧极恶殃难灭，万劫悲哀苦海沉。

世间最大的恶业，就是五无间罪(又叫五逆——杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗乱众僧”——说出家人的是非、毁谤僧众、于僧中作离间等)罪为最重。

破僧罪是由三业中的“口业”造成的，口业不但是三恶行中最大之罪业，又是众恶(十恶)业中最大之罪。如《大毗婆沙论》卷百十五说：“三恶行(身、口、意)中，何者最大罪?谓“破僧”虚诳语(口业)，此业能取无间地狱一劫(中劫——三万三千五百九十六万年)寿量异熟苦果(受大剧苦)。”又同论卷百十六说：

“诸有破僧人，破坏和合僧，生无间地狱，寿量经劫住。”

(前略)三不善根(贪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪?谓能起“破僧”虚诳语，此不善根，能取无间地狱一劫寿果。十不善(十恶)业道中，何者最大罪?谓“破僧”虚诳语，此业能取无间地狱一劫寿果。”又《阿毗达磨发智论》卷十一、同此说。

《阿毗达磨藏显宗论》卷二十三说：“破僧虚诳语，于罪中最大(中略)。为破僧故，发虚诳语，诸恶行中，此罪最大。”

地狱罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙论》卷七十、偈云：

“颠坠于地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。”

《阿毗昙毗婆沙论》卷七说：“是趣堕落，如偈说：

诸堕地狱者，其身尽倒悬，

坐诽谤贤圣，及诸净行者，

诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼。”

又说：

火焰逼满多由旬，见者恐怖身毛竖;

诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近。

造口业毁谤僧众，为什么会成为“无间地狱”的大罪人呢?因为每一位发心出家入僧修行人，都是为自利利他，发扬佛法;一旦遭受魔心人毁谤破坏，就会发生种种不如意事，不但无法精进修行，又从此不能发扬佛法。其造口业人，即犯破坏佛法之大罪业，又会把此“破僧”恶业，传授给世间众多的人，使一切众生对佛法无信敬心，跟著魔心人造口业;其最先毁谤僧尼者，就是传播口恶业的罪魁。由于魔心人一句口业，而遗害无量无边的众生;所以说“出家人”是非的人，会由此口业而惹成“破坏僧众”的大罪业。《阿毗达磨俱舍论》卷十八说：“能破僧人，成破僧罪;此破僧罪，诳语为性，即僧破俱生语表无表业，此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦。”(《顺正理论》卷四十三、《显宗论》卷二十三、同此说)。

《大乘宝要义论》卷九说：“如来藏经云：佛言：迦叶!最极十不善业者，所谓：

一者、假使有人缘觉为父而兴杀害，是为最极杀生之罪。

二者、侵夺三宝财物，是为最极不与取罪。

三者、假使有人阿罗汉为母而生染著，是为最极邪染之罪。

四者、或有说言我是如来等，是为最极妄语之罪。

五者、于圣众(僧众)所而作离间，是为最极两舌之罪。

六者、毁呰圣众(比丘僧众)，是为最极恶口之罪。

七者、于正法欲杂饰为障，是为最极绮语之罪。

八者、于其正趣正道所有利养起侵夺心，是为最极贪欲之罪。

九者、称赞五无间业，是为最极嗔恚之罪。

十者、起僻恶见，是为最极邪见之罪。

迦叶!此等是为十不善业，皆极大罪。”

《大乘菩萨藏正法经》卷二、佛陀告诉贤护长者说：“恶道深险，世间合集，斯苦甚大，渐向恶趣、增长恶趣、广开恶趣，谓不善业，有其十种。(中略)尔时世尊，重说偈言：

众生起杀命，侵取他财物，欲邪行遍行，速堕于地狱。

两舌及恶口，妄言无决定，愚者绮饰语，异生烦恼缚。

贪心乐他富，嗔起诸过失，邪见破坏多，当堕于恶趣。

身有三种罪，语四种应知，意三罪亦然，作者堕恶趣。

若造诸罪者，定堕于恶趣;若离此三罪，必不堕恶趣。”

《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》说：

无间无救大地狱，此中诸苦难穷尽，

若复有人一日中，以三百矛刺其体;

比阿毗狱一念苦，百千万分不及一。

受此大苦经一劫，罪业缘尽后方免;

如是苦恼从谁生?皆由三业不善起。

从前，释迦佛陀在祇树给孤独园说法时，有六群比丘，在于僧中作离间语，使僧众互相斗乱。佛陀呵责之后，告诉诸比丘说：往昔大山林中，住有“母师子”和“母彪”，各养一儿;两兽在山林中各不相见。有一次，母师子外出觅食，师子儿在山林内游行，无意中来到“母彪”的住处。彪遥见师子儿来，即便自忖：我当杀此师子儿做为饮食。继而思惟：不要杀他，留与我儿作为朋友，共相欢戏。这时，师子儿受饥饿所逼，有乳便是娘，遂投向彪处共饮其乳。

母师子觅食回来，不见其儿，心里非常著急，遂遍处寻找;来到彪处，见儿在于彪边而饮其乳，看了非常感动。是时，彪看见师子来，大为惊怖，急欲奔走。母师子安慰它说：“姊妹!幸勿奔驰。你于我儿能生怜念，我今和你同居一处，若我外出觅食时，你看护二子;你若外出觅食时，我看护两儿;这样互相照顾不是很好吗?”

师子是百兽之王，“彪”能和“师子”共住，当然求而不得;于是两兽遂即同居，便为两儿取名。其师子儿名曰：“善牙”，彪儿号为“善搏”。二母养育二儿，渐渐长大。后来，二母俱患重病，于临终之际，二母均告诉二儿说：“汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间;我终没后，背面之言，勿复听采。”二母交代二子此语之后即命终。

佛陀又告诉诸比丘说：汝等苾芻!诸法常尔。即说颂曰：

“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”

二母命终之后，其师子儿自己外出求食，因为它是百兽之王，觅食兽肉简单，很快就饱满而归;至于彪儿，那就不同了。是时，彪子外出觅食，时常找不到肉食，因此很久才回来。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日残肉，因而迅速归来。师子觉得奇怪，即便问它说：“善搏弟!我看你外出求食时，很久才会回来，为何今天回来特别快，获得什么美食?”

彪儿说：“善牙兄!我吃昨天的残肉，所以才这么快回来。”

师子说：“善搏弟!我每天外出，都是选择最好的麋鹿，充作上妙血肉饱食而归，所有残余之肉，我都无心重顾;你为什么要吃那些残余臭肉呢?”

彪儿听到师子的话，叹一口气说：“善牙兄!你的才能勇健，堪得上妙血肉;我无此能力，所以啖食残肉啊!”

师子说：“若是这样，我们一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“师子”和“彪儿”即同行求食。

在此两兽未同行时，有一只老野干，常随逐于师子后面，食其残余之肉以自活命。野干看见它俩每日同行，兄弟非常友爱，即暗自忖：此二兽皆当俱入我腹，我今当以离间斗乱，使它俩互相残杀。

野干等待彪儿不在的时候，便向师子作离间语说：“我听见善搏恶彪说：这只吃草的师子，实在可恶!每天均抢夺我的美食，我一定要把它杀死，以充口腹。”

师子说：“我母命终时，俱告诉我们不能听信背面谗言。”

野干说：“我是可怜你，才把这件秘密奉告，你今死期将至，还不相信我的忠告!”

师子问说：“你怎么知道善搏彪要杀我?”

野干说：“你们相见时就会知道。”

这只恶心野干又跑去向彪儿说：“我听见善牙师子说：“这只食残物的彪儿能逃何处?每次遣我辛苦寻求血肉给它吃，岂放它干休!我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，说：“我母遗言：“须知离间之辈充满世间，我终没后，背后之言勿复听采。”

野干说：“我是看你可怜，所以将此秘密相告，你今死日到了，还不相信我的话。好吧!你跟它见面就会明白。”于是，师子“善牙”和彪儿“善搏”见面时，各怀疑心自忖：它欲杀我。这时，师子又自思忖：我有大力勇猛无双，彪儿何能杀害于我?我应该问它，为什么要杀我?即说偈曰：

“形容极姝妙，勇健多奇力，善搏汝不应，恶心来害我。”

彪听闻师子说此偈后，它也说偈问师子说：

“形容极姝妙，勇健多奇力，善牙汝不应，恶心来害我。”

是时，师子“善牙”问“善搏”彪说：“谁告诉你说我要杀害你?”彪儿答说：“是老野干告诉我说你要杀我。”

彪儿也问师子说：“是谁告诉你说我要杀害你?”师子答说：“也是老野干告诉我说你要杀我。”

师子善牙想了之后说：“由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。”于是，师子即把野干杀死。这时，诸天看见这件事，即说偈曰：

不得因他语，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察。

野干居土穴，离间起恶心，是故有智人，不应辄生信。

此恶痴野干，妄作斗乱语，离间他亲友，杀去心安乐。

佛陀再次告诉诸比丘说：“师子、彪儿二兽被野干所破，相见时各怀不悦;旁生兽类尚且如此，何况是人?被人所破，其心岂能不恼?是故汝等不应于他作离间事。”(事见《四分律》卷十一、《根本说一切有部毗奈耶》卷二十六)。

《本事经》卷一、佛陀告诉诸比丘说：“苾芻当知!僧若破坏，一切大众互兴诤论，递相呵责，递相凌蔑，递相骂辱，递相毁呰，递相怨嫌，递相恼触，递相反戾，递相诽谤，递相弃舍。当于尔时，一切世间，未敬信者，转不敬信;已敬信者，还不敬信。

苾芻当知!如是名为世有一法，于生起时，与多众生，为不利益，为不安乐，引诸世间，天人大众，作无义利，感大苦果。尔时世尊，重摄此义，而说颂曰：

世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜。

能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。

毁谤僧众——破和合僧，是五无间罪中最重之罪。然而毁谤佛法的罪业更加深重。如《佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷八、佛陀告诉舍利弗尊者说：“汝勿谓彼五无间业，与此谤法重罪而得相似。舍利子!违背毁谤甚深正法者，其罪甚重，过五无间所有罪业。何以故?彼谤法者，闻说般若波罗蜜多法门(密宗同此)，即作是言：“此非佛说，我今不能于是中学。”彼人自坏净信，复坏他人所有净信;自饮诸毒，复令他人亦饮其毒;自所破坏，亦复令他作其破坏。自于般若波罗蜜多法门(或金刚密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修习，复令他人不生信受、不正知解、亦不修习。

舍利子!我说是人为破法者，其性浊黑而不清净，于白法中为羯商摩毁坏净信，又复得名为污法者。舍利子!以是因缘，此谤法罪最极深重，五无间业不可等比。

(前略)由彼语业起不善故，即于正法(佛法)而生毁谤，以是因缘受斯罪报。须菩提!我说是人于我法中不应出家。何以故?彼人违背毁谤般若波罗蜜多故，是即毁谤阿耨多罗三藐三菩提。以谤阿耨多罗三藐三菩提故，是即毁谤一切佛宝。谤佛宝故，即谤过去、未来、现在诸佛一切智。谤一切智故，是即毁谤一切法宝。谤法宝故，即谤声闻一切僧宝。如是即于一切种、一切时、一切处毁谤三宝，积集无量无数不善业行，当堕地狱，受大苦恼。”

凡夫智力有限，人又不能万能，怎么可以用自己的偏见而任意妄评佛法呢?如前经云：“佛告须菩提：当知彼人有四种因。何等为四?

一者、为魔所使(妖魔会利用业障深重者破坏佛法)。

二者、自所积集无智业因，破坏所有清净信解。

三者、随顺一切不善知识，于非法中生和合想。

四者、执著我相，不生正见，随彼邪心，作诸过失。

须菩提!由是四种因缘故，于此甚深般若波罗蜜多法门而生毁谤。须菩提!是故诸善男子、善女人，当于诸佛所说正法起净信解，勿生轻谤。谤正法者，是即破法。若破法者，断灭寿命起无智业，当堕地狱，受大苦恼。”

《起世经》卷四、佛陀以偈告诉诸比丘说：

世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，

所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。

应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，

如是名为口中诤，以此诤故无乐受。

若人博戏得资财，是为世间微诤事，

于净行人起浊心，是名口中大斗诤。

如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，

五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。

以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

《僧伽吒经》卷二说：“若有众生行口恶者，彼堕地狱、饿鬼、畜生不可数知，众生堕于地狱、饿鬼、畜生受大苦恼，时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。口行恶者，是恶知识;口行善者，是善知识。”

又卷四偈曰：

造恶不善业，必入于地狱，吞啖热铁丸，饮于沸熔铜。

雨火洒其身，遍身体火烧，无处而不遍，辗转受苦恼。

《大集会正法经》卷一、普勇菩萨禀白佛陀说：“世尊!若有于佛正法生轻谤心者，是人命终当堕何处?佛言：普勇!彼谤法者命终已后，当堕地狱受大苦恼。所谓大可怖地狱、众合地狱、炎热地狱、极炎热地狱、黑绳地狱、阿鼻地狱、噜摩诃哩沙地狱、呼呼尾地狱，如是等八大地狱中，一一地狱受一劫苦……。”

又卷五、偈说：

若愚痴无智，复会遇恶友，广造染法因，谓贪欲等事。

起我见增盛，破和合僧伽，毁坏于塔寺，不深信三宝。

但造众恶业，不作善因缘，于一切时中，当生诸过失。

恼乱于父母，不生孝敬心，出非法语言，轻谤诸贤善。

造此恶因故，必堕地狱中，自受苦恼身，无能救护者。

可畏与众合，炎热及阿鼻，如是诸狱中，辗转受诸苦。

从是大狱出，复入小狱中，谓刀兵莲华，受苦而相续。

如是大小狱，有无数众生，随自业因缘，轻重而受报。

或百劫千劫，或复更长时，恶业绳所缠，无由能解脱。

彼刀兵地狱，纵广百由旬，不见彼狱门，唯诸受苦者。

百千俱胝数，剑树与刀山，驱彼罪人登，身分皆断坏。

暂时虽死灭，复被业风吹，即时还复生，重受诸苦恼。

地狱无边际，众生亦无穷，以恶业因缘，相续不间断。

《称扬诸佛功德经》卷上、佛陀告诉舍利弗尊者说：“众恶之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何况怀恶向于众生已立信心向成道者?况起嗔恚怀于诽谤向诸如来无量慧等?如此之人于无数劫在地狱中，具受无量苦恼之罪(中略)。其有毁坏大乘法者，实当具受无量大苦。”

造作恶业(口业)，是受诸剧苦的根本，有业必有苦;缁素(“僧众”和“信众”)造口业、毁谤出家人，一律同罪。从前提婆达多比丘，即因造作“破和合僧”等罪，而堕无间地狱;其伴党俱迦利比丘，也因毁谤僧众，而堕八寒大地狱中，舌被犁耕数万段。黄颜三藏法师，以“戏言”呼其弟子为象头、马头……等，死堕旁生作百头鱼——随其口业而受恶报。出家入僧修道人，因其不慎而造口业，尚受如此恶报，何况在家俗人?信众造口业，罪恶更加深重，必受无量苦报。

《杂阿含经》卷四十八、偈云：

士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。

应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道。

《大乘集菩萨学论》卷六说：《寂静决定神变经》云：(前略)若得为人，语不诚实而乐诽谤，恶口愤恚，娆恼于人。后复于此身坏命终，堕大地狱，生无足身，受诸苦恼。宛转五百逾缮那量，为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏，具五千头;由诽谤故，彼一一头有五百舌。彼一一舌，口出五百炽焰铁犁，是语业罪，为猛火聚炽燃烧煮。

又若起不调柔逼恼菩萨者，是人于畜生道尚为难得，堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，为大毒蛇，惨恶可畏，饥渴所逼，造众恶业;设得饮食而无饱足。于此死已，设生人中，亦复生盲，无有智慧，恶心不息，恶言呵毁，不敬圣贤。人中死已，复堕恶道，经千俱胝劫生不见佛。”诽谤口业，剧报三涂，万劫难复人身，可不悲哉?

《成实论》卷八说：“若人恶口骂言：汝何不食草食土?是人随语受生，食草土等。”由此可证知，口业能随言受报。

《发觉净心经》卷上、佛陀告诉弥勒菩萨偈云：

莫于他边见过失，勿说他人是与非;

不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。

二、说僧过恶　犯大重罪

诗曰：

佛说僧伽福德人，真诚礼敬胜求神;

宁焚塔寺投崖死，莫毁三尊种苦因。

佛陀不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。

《大乘大集地藏十轮经》卷三、佛陀告诉天藏大梵天说：“复次大梵!若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门;实非梵行，自称梵行;恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾芻(比丘)虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙(八部众名略)、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。

如是苾芻虽非法器，而剃须发披服袈裟，进止威仪同诸贤圣;因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我(佛)而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂(后略)。

如是破戒恶行苾芻，一切白衣(信众——居士)皆应守护，恭敬供养;我(佛)终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……。尔时世尊，而说颂曰：

瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华，

破戒恶行诸苾芻，犹胜一切外道众。

(前略)佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾芻罪，我尚不许诸苾芻僧不依于法、率尔呵举破戒苾芻，何况驱摈?……当知有十非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪;诸有智者，皆不应受。何等为十?

一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾芻。

二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾芻。

三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾芻。

四者不和僧众于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾芻。

五者女人众前，率尔呵举破戒苾芻。

六者男子众前，率尔呵举破戒苾芻。

七者净人众前，率尔呵举破戒苾芻。

八者众多苾芻、苾芻尼前，率尔呵举破戒苾芻。

九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾芻。

十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾芻。

如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实?诸有受者，亦得大罪。”

由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报;身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。

《大迦叶问大宝积正法经》卷一、佛陀告诉迦叶尊者说：“不说他人实不实罪，亦不见他过犯(中略)。重说颂曰：

他罪实不实，终不而言说，

设睹诸过犯，如同不见闻。”

《决定总持经》佛陀告诉无怯行菩萨说：此族姓子过去诽谤辩积法师，以是罪故堕于地狱满九万岁，罪毕出生人间，五万世中堕边地，迷惑邪见罪盖覆蔽，六百世中常当生盲(生为瞎子)，喑哑无舌(哑巴)不能言语。(中略)假使有人皆取众生挑其两眼，斯罪虽重尚可堪任劫数尽竟，若有害意向于法师(宣说僧众是非)，其罪劫数复过于彼。……其有诽谤法师者，则谤如来。

《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：“为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心;宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶;若说过罪，则破法身。”说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破“佛塔”和“佛像”的重罪。

《信力入印法门经》卷五、佛陀告诉文殊菩萨说：“(前略)若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。(中略)文殊师利!若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利!若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利!此罪过前，无量阿僧祇。何以故?以从菩萨生诸佛故;以从诸佛有塔庙故;以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。”此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。

《华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。(中略)舍利弗——譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。……当知破坏菩萨心者，则得无量无边深罪。

舍利弗!如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。舍利弗!置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪;若人毁坏菩萨心者，其罪过此。何以故?起五逆罪尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。舍利弗!譬如杀牛则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗!若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。是故舍利弗!若人破戒不信，呵骂呰毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。”世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非的人，就是毁灭佛法，其人罪业无量无边。

《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：“(前略)尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼(长者子)恶业报，九十千年堕大地狱;于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家;于六百世，生盲无舌(后略)。

若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说，何况耳闻而得说耶?善男子!若有挑拔一切众生眼目罪聚，若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师，生于恶心迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至忧波尼沙陀分中，不等其一。何以故?若谤法师，即是谤佛。”毁谤法师(无论其事真假)，罪同谤佛;其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。

《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏经》云：佛言：地藏!(中略)彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”(另见《大乘大集地藏十轮经》卷四)。

《广大莲华庄严曼拿罗灭一切罪陀罗尼经》师子意菩萨禀白世尊说：“若有出家之人身披法衣，妄求财利，我慢贡高，若王臣等敬重供养，应无福利。

佛言：“师子意菩萨!莫作是说。譬如有人迷闷倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，须得别象扶翼而出。又如有人受灌顶王，或于后时失彼王位，凡常之人无能护卫，唯有力大臣威势强勇能复王位。师子意菩萨!我(佛)教法中亦复如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益;若生轻毁，何处得福?”凡夫业障深重，若轻视僧众毁谤三宝，必堕三涂恶趣。

《增一阿含经》卷四十四、拘楼孙佛说此偈为禁戒：

不诽谤于人，亦不观是非;

但自观身行，谛观正不正。

毁灭佛塔(佛寺)破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘(僧众)过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“能动千江月，不动道人心。”动道人心的人，必堕恶趣。

《月灯三味经》卷五、佛陀告诉月光童子偈云：

所有一切阎浮处，毁坏一切佛塔庙，

若有毁谤佛菩提，其罪广大多于彼。

若有杀害阿罗汉，其罪无量无边际，

若有诽谤修多罗，其罪获报多于彼。

《中阿含经》卷三、佛陀告诉诸比丘说：“随人所作业，则受其报(中略)。犹如有人以两盐投少水中，欲令咸不可得饮……。盐多水少，是故能令咸不可饮。如是!有人作不善业，必受苦果地狱之报。”

《增一阿含经》卷四十四、佛陀告诉诸比丘说：“若有众生妄语者，种地狱罪，若生人中为人所轻，言不信受，为人所贱。所以然者?皆由前世妄语所致。

若有众生两舌者，种三恶道之罪，设生人中，心恒不定，常怀愁忧。所以然者?由彼人两头传虚言故。

若有众生粗言者，种三恶道之罪，若生人中，为人丑弊，常喜骂呼。所以然者?由彼人言不专正之所致也。

若有众生斗乱彼此，种三恶道之罪，设生人中，多诸怨憎，亲亲离散。所以然者?皆由前世斗乱之所致也。”

诗曰：

须知口祸债难偿，一语能招万世殃;

智者三尊恭敬礼，痴人七慢毁资粮。

从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地(烧尸、弃死人之处)，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。

有一天，城中有一位婆罗门逝世，亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，妻子及其女儿在旁边啼哭。是时，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈!今此圣者(印度人称呼出家人为圣者)大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。

佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自损害，缘斯恶业于五百生中，常为瞎乌。”此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”其母听到此语说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚!”于是即带其女来到佛陀座前，顶礼世尊之后，恳求佛陀说：“世尊!唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧!”

佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦?由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则，当堕地狱。”女人听后即便离去(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六)。

婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百世堕在旁生中为生盲乌鸦。如今，有人以嗔恨心骂辱比丘(和尚)僧众，其人造此口业，不知道会受什么恶报?《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：

欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。

若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。

若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。

常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。

死还入地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。

又说：

人心是毒根，口为祸之门，

心念而口言，身受其罪殃。

《妙法圣念处经》卷二、佛陀告诉诸比丘说：“宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事(中略)。尔时世尊，而说颂曰：

愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。

亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。

又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。”

《大方便佛报恩经》卷三、佛陀告诉阿难尊者说：“(前略)尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉!苦哉!世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言：

假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。

假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”

《分别善恶报应经》卷上、佛陀告诉诸比丘颂曰：

于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。

有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。

若于如来处，起大嗔恨心，皆堕恶道中，轮回恒受苦。

《分别业报略经》说：

粗言触恼人，好发他阴私，

刚强难调伏，生焰口饿鬼。

《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四?一者、贪著财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”

三、人造口业的恶报

诗曰：

心贪嫉妒口谗言，十恶随身毁善根;

诳诈牵他沉苦趣，*雄莫过女人冤。

女人业障深重，身常不净，口多恶言，心存嫉妒，以致多造恶业，死多堕恶道。据《阿含口解十二因缘经》说：“有阿罗汉，以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚众多。便问佛，何以故?佛言：用四因缘故。

一者、贪珍宝物衣被，欲多得故。

二者、相嫉妒(女人口似相亲，心如冤家)。

三者、多口舌(女人口多恶业，出言虚诳)。

四者、作姿态*YIN*多，以是故堕地狱中多耳!”

女人多因嫉妒而生毁谤，以是恶业因缘，不但多堕地狱，又多堕于饿鬼恶趣，受大剧苦。

《正法念处经》卷十六说：“女人多生饿鬼道中，何以故?女人之性，心多嫉妒，丈夫未随，便起妒意，以是因缘，女人多生饿鬼道中(中略)。女人贪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫，以是因缘，生饿鬼中;乃至嫉妒恶业不失、不坏、不朽，于饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终，生畜生中;于畜生中，受遮吒迦鸟身(饿鸟)，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死(罪毕之时)，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷……。”

《净心诫观法》卷上说：“经云：十方国土，有女人处，即有地狱。一切障道，此为是苦(中略)。三涂八难苦，女人为根本。……女具十恶业，死入铁床狱。”此中所谓“女人十恶”是：“一、贪欲无厌。二、嫉妒——心如毒蛇。三、谄曲诈亲。四、放逸——耽著五欲。五、口多恶业——出言虚诳。六、厌背夫主。七、多怀谄曲——*险难预。八、贪财不顾恩义。九、欲火烧心。十、女身臭恶，不净常流……，破佛净戒，死入地狱、畜生、饿鬼，长劫受苦，无解脱时;是名女人十种恶业。”

又如《大智度论》卷十四说：“众病之中，女病最重。如佛偈言(略举一偈)：

执剑向敌，是犹可胜，女贼害人，是不可禁。”

从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。

佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，谁有善根因缘能得度?见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。

是时，佛陀在大众中告诉诸渔人说：你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心，于是就把“鱼”等所有水族之类放生。

佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。佛陀即便问此鱼说：“你是“劫比罗”吗?”

摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是!我是劫比罗。”

“你曾作身、口、意恶行吗?”佛陀问。

“是!我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。

“你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗?”佛陀又问。

“作恶业的人，自作自受，这我知道;现在我就是受此‘口业’恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。

佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识?”

大鱼回禀说：“佛陀!我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。”

佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处?”

摩竭大鱼回禀：“佛陀!我母亲已堕在地狱。”

佛陀再次问：“你现在生在何趣?”

摩竭大鱼回禀说：“佛陀!我堕在‘旁生’趣中。”

佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处?”

摩竭大鱼回禀：“佛陀!我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭!佛陀即说伽陀(偈颂)曰：

“汝堕旁生趣，我今无奈何，处在无暇中，啼泣当何益?

我今悲愍汝，汝宜发善心，厌离旁生身，当得升天上。”

此时，摩竭大鱼对于佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰：

“诸行皆无常，诸法悉无我，寂静即涅槃，是名三法印。”

是时，无量大众听见“大鱼”能作人言，与“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此“摩竭大鱼”的宿业因缘。

佛陀告诉阿难及诸大众说：过去“迦叶佛”住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子——劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗!你已精通四明众典，堪作论师;我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论;因为‘佛学’深广难测，世论不能伏，俗智不能知;僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和‘僧众’激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。

有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。

大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗!你已经摧破诸大论师了吗?”

劫比罗回禀说：“母亲!孩儿已经摧破各大论师，唯除‘迦叶佛’的声闻弟子而已!”

其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。”

劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。”

劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。”

劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往“鹿野苑”僧众中。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少?”

比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。”

又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少?”

比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。”

“每一藏的数量有多少呢?”劫比罗问。

“每藏有十万颂。”比丘答说。

“在家俗人都可以听闻吗?”劫比罗又问。

“可以听闻“经”、“论”两藏，其《毗奈耶》(《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。

这时，劫比罗自忖：唔!其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者!请您为我说些佛教的要义，好吗?”

比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法;我说一首偈，看他能否了解?比丘即说偈曰：

“何处流当止?何处道应行?世间苦乐事，何处当穷尽?”

比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门!请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止?什么是道行?他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓卒略解此义;我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业;遂即回家。

其母看见他回来，便问：“劫比罗!你已摧破僧众了吗?”

劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。”

其母说：“你可以假出家，从其受学;学成之后，就还俗。”

劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。

比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法;遂允许他出家入僧修学。

劫比罗说：“师父!此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗?”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦;遂即起程。

大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗!你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子?”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果;诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折?”

其母听了之后说：“不行!你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲!若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。”

后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听;是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。

诸比丘听见他法说非法，非法说法;即当场劝告说：“具寿!你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢;毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。”

其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法;诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗?”

其子说：“这确是好方便!”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿!你切勿破正兴邪……，当堕恶趣。”劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么?你们的口像：象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、师子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口;你们知道什么法、非法?”

诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲!今天您高兴吗?”

其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好!我们现在一同回家。”(其心恶毒，令人恐怖!)

劫比罗敬禀说：“母亲!我对‘迦叶佛’的无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。”

其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……。”其敬信三宝的善人，共相安慰她;不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱缠怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。

劫比罗比丘由于作十八种恶口，骂詈诸比丘，以此恶口因缘，命终生于摩竭鱼中(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。

身为大法师的劫比罗，顺从其母恶言，而骂辱诸出家众，遂致随其口业受报诸头。由此可知，女人恶口最不吉祥。佛教三藏教典说“女人”过患之事，不胜枚举。兹从《诸法集要经》卷四，略举十二偈颂如下：

女人为罪本，能散于资生;若为彼所伏，于乐则何有?

女人多谄曲，常怀于嫉妒，乐造作不善，于业得自在。

巧言诳于他，常生和合想，无正念思惟，喜赞于欲事。

破坏于善法，及损恼众生，为恶道之因，是诸佛所说。

口虽出美言，心中常蕴毒，于其所恋慕，其志曾无定。

天人阿修罗，夜叉鬼神等，堕于险难中，皆由女人故。

女人无慈心，常怀于嫉妒，此非无端由，皆因于男子。

女人最险诈，无能过彼者，多作于方便，而希于宠爱。

女人极险恶，不念其恩德，彼厄难相临，则生于弃舍。

女人心散乱，起种种思惟，能诳诱于他，如蜜和诸毒!

余索缚于人，烧斫皆令断;是女索不然，能牵趣恶道。

好发巧言词，诳惑而无愧;当知女人者，与冤则无异!

佛经常说：“人身难得，佛法难闻。”既已获得人身，又能信仰佛教，更是稀有难得，正如贫人进入宝山。然而，那些不知因果业报而造口业毁谤僧众者，不但“如入宝山空手回”，又好像跑到“宝山”上去跳崖自杀。

可是，投崖自尽的人，只能自害一身，若造口业毁谤僧尼，其人命终必堕无间地狱，非但自己遗害无量身，又牵引无量众生，同受恶报剧苦。病从口入，祸从口出，女人造业，罪恶滔天;苦海无边，回头是岸。恶知识啊!你切莫一误再误，自害害人。《根本萨婆多部律摄》卷十四说：

“明眼避险途，能至安稳处;智者于生界，能远离诸恶。”

大藏--- 诸经要集卷

汇集佛经中关于口业的详细讲解 妄语 恶口 两舌 绮语

西明寺沙门释道世集

妄语缘第四

惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。恒在虚诈之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背理。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠百忧总萃。种虚妄之因感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真。寔由妄语也

如正法念经偈言

妄语言说者恼一切众生

彼常如黑暗有命亦同死

语刀自割舌云何舌不堕

若妄语言说则失实功德

若人妄说语口中有毒蛇

刀在口中住焰火口中然

口中毒是毒蛇上毒非毒

口毒割众生命终堕地狱

若人妄说语自口中出脓

舌则是泥浊舌亦如炽火

若人妄谗语彼人速轻贱

为善人舍离天则不摄护

常憎嫉他人与诸众生恶

方便恼乱他因是入地狱

又优婆塞戒经偈云

若复有人乐于妄语是人现得

恶口恶色所言虽实人不信受

众皆增恶不喜见之是名现世

恶业之报舍此身已入于地狱

受大苦楚饥渴热恼是名后世

恶业之报若得人身口不具足

所说虽实人不信受见者不乐

虽说正法人不乐闻是一恶人

因缘力故一切外物资生减少

以此证知。妄语之人三世受苦

又禅秘要经云。若有四众。于佛法中。为利养故贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故。自言坐禅。如是比丘。犯偷兰遮。过时不说。自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日。当知此比丘是人中贼罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈是魔波旬种。为妄语故。自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人。命终之后。疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁时。啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。身恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说

又正法念经偈云

甘露及毒药皆在人舌中

甘露谓实语妄语则为毒

若人须甘露彼人住实语

若人须毒者彼人妄语说

毒不决定死妄语则决定

若人妄语说彼得言死人

妄语不自利亦不益他人

若自他不乐云何妄语说

若人恶分别喜乐妄说语

飞堕火刀上得如是苦恼

毒害虽甚恶唯能杀一身

妄语恶业者百千身被坏

又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身色大神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本

又正法念经。阎罗王。责疏罪人。说偈言

实语得安乐实语得涅槃

妄语生苦果今来在此受

若不舍妄语则得一切苦

实语不须买易得而不难

实非异国来非从异人求

何故舍实语喜乐妄语说

妄语言说者是地狱因缘

因缘前已作唱唤何所益

妄语第一火尚能烧大海

况烧妄语人犹如烧草木

若人舍实语而作妄言说

如是痴恶人弃宝而取石

若人不自爱而爱于地狱

自身妄语火此处自烧身

实语甚易得庄严一切人

舍实语妄说痴故到此处

又智度论说偈云

实语第一戒实语升天梯

实语小如大妄语入地狱

又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为是。常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人。云是下贱。若语两眼人。云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪

正报颂曰

妄语诳人巧地狱受罪拙

焰锯解其形热铁耕其舌

灌之以洋铜厭/石之以刚铁

悲痛碎骨髓呻吟常呜咽

习报颂曰

妄语入三涂三涂罪已决

余业生人道被谤常忧结

还为他所诳恨心如火热

智者勿尤人验果因须灭

恶口缘第五

凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生嗔。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别经偈云

粗言触恼人好发他阴私

刚强难调伏生焰口饿鬼

又智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语加彼众生。众生增恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出

又增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。又护口经云。过去迦叶如来出现于世。敷说法教。教化已周。于无余泥洹界而般涅槃后。时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不命卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘。内心轻蔑。不免僧命。便与后学。敷演经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤骆驼头。猪头。羊头。师子头。虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫。受苦无量。余罪未毕。从地狱出生大海中。受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走

又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足。诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出疽虫。脓血流溢臭气叵近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓掴。举声口*睪哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家。恋着房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者。念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终当入地狱。说此语已口*睪哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口过故使然矣

又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔悴。不可目视。又多粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得阿罗汉果。由过去世时。有佛出世名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已嗔恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业。莫相骂辱

又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼。网得一鱼身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗黍-禾+利不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后。其母问儿。汝今高明。世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。为我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者。当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教。即作比丘经少时间。学通三藏还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如即便骂言。汝等沙门愚騃无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头驼驴牛马猪羊犬等众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去犹故不脱此鱼身。以是因缘。身口意业不可不慎

又王玄策行传云。佛在世时。毗耶梨城观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众。总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩梨大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身。身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香花璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百余步。烧焚鱼网。铜瓶盛灰埋之。向说法处于上起塔。尊像俨然至今现在。雕饰如法睹者生善

又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人。产生一女字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩犹如蛇皮。头发粗强犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处。密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人。跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿。无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人。各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑。不能显现。是以不来。复于后会密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门。妇疑非夫。内自克责懊恼而言。我宿何罪。为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前。暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头。见佛发相。敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜。面复端正。更令粗皮自然化灭。佛悉现身令女尽见。更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要。得须陀洹果。时佛去后。五人入见端正少双。观看已竟还闭门户。系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王。汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女无异。王闻是已。即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国有一长者。恒常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛。欲入涅槃便现神力。作十八变。其女见已。即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故。生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极

又兴起行经云。释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是

又修行道地经偈云

口痴而心刚不柔无善言

常怀恶两舌不念人善利

所言不了了藏恶在于心

如灰覆炭火设蹑烧人足

共语常柔和顺从言可人

言行而相副心身不伤人

譬如好花树成实亦甘美

佛尊解脱是心口之谋相

又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月。便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月。复产一子。先怀者住在右胁。如是次第怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损。嘱及家中。我腹中子。故活不死。今若设终。必开我腹取子养育。其母于时不免所患即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆破腹看之。得一小儿形状故小。头须皓白俯膢而行。四向顾视。语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中。经六十年。受是苦恼。难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭。不能答之。尔时世尊。遥知此儿善根已熟。将诸大众。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白俯膢而行。复与如来共相答问。尔时世尊告诸大众。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限于此夏坐。要得道者听共自恣。若未得者不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便嗔恚骂辱众僧。僧寻即牵捉闭着室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中。受大苦恼。今始得脱。故在胎中受是苦恼。众僧闻已。各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属。还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家。得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行

正报颂曰

恶口如毒箭着物则破伤

地狱开门待投之以镬汤

割舌令自啖楚毒难思量

若与身无益慎口也何妨

习报颂曰

恶口多触忤地狱被烧然

人中有余报还闻刀剑言

设令有谈论诤讼被他怨

往报甘心受改恶善自鲜