智敏上师：受五戒与不受五戒有很大的区别

佛教是彻头彻尾地围绕了一个核心：断烦恼。从开始，修戒开始，为的是要把烦恼的范围缩小。我们居士持一个五戒，这个并不是小事情，持了五戒里边不杀戒，对整个的法界的有情宣布：不伤害你。这是很大的一个力量了。那么不偷盗，对整个的法界有情宣布：我不拿你的东西。不与取，没有给的东西我不拿；不邪淫，当然，出家人是不淫欲，就宣布对一切女人不做不净行；在家的呢，他这一条也力量很大，对整个法界的一切女性，除了他自己的正式配偶之外，全部宣布：不做非礼的事情。那都是很大的功德。再一个不妄语，对整个法界有情宣布：不骗你，什么话都老老实实。中间还包括不绮语、不两舌、不恶口。这个是对整个法界宣布的，在佛面前说这个话，对象是一切有情。所以说这个五戒的力量很大，不要说二百五十条，就是五戒也够大了。

我们很多人，他经常有这个观念：我只要不做坏事好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯了戒，还要下地狱、堕恶道，我不受，很自由，功德也有了，地狱也不去。好像两全其美，自以为很聪明，其实是很笨。你不受五戒，犯了前面四个性戒，同样要下恶道。同时，受戒的功德，你半点都没有。人家对整个的法界有情宣布不杀、不淫、不盗、不妄语，这个功德是多大？你现在不受五戒，你一个功德也没有你没有宣布。你虽然不杀，那仅仅是今天没有机会杀，你没有杀；明天你机会来了，你会杀。所以说这个自己没有约制自己的，戒条没有。你仅仅是不做坏事，最多说你没有做坏事，没有杀、没有偷，你没有功德，德是没有的。我们持一个五戒，同样也不杀、不盗、不邪淫，却是功德无边。而且我们学过业品知道，这个无表色，每一刹那、每一刹那都七倍七倍地长大，这是不得了的功德。假使我们一辈子，活长一点，活了一百年，你受戒，要是你十几岁就受五戒了，那么九十来年的功德，刹那刹那地增加，不晓得有多少！所以我们劝大家一些没有受五戒的不要胆小。

我们在温州就有很多人不敢受五戒，他们说，不是不想受五戒，就是有一条最麻烦，温州人都做生意的，做生意的人都要请酒，请酒的时候，一定要吃酒，你自己不吃酒，还得拿酒给人家吃，那都是犯酒戒的。那怎么办？那你问他：你是要下恶道呢，还是要不方便一点？你做生意，（人家）请你酒的时候，你不拿酒，拿饮料，你说我是佛教徒，人家不会骂你吧？我们佛教徒不吃酒，为什么胆子那么小呢？还怕人家骂起来了，这个第一个是对自己的佛教看得太低了，好像自己信佛教，很惭愧。某些人是这么看，（觉得）信教不上台面的，（在人）面前都不敢说，这是对佛教认识不够。再一个，你自己也是为了生意经，把真正的自己下辈子或者这辈子的苦乐的报都不管了。我们早就说这个话，该发财的，你不做（请）这个酒，也会发财，不请酒也会发财；不该发财的，你天天请也发不了财，这是业报的问题。过去有布施、供养的，你现在很小的因缘，就会发财；过去没有布施供养的，你现在拼命地争，还会破产，这个事情是业报问题。

节选自敏公上师《俱舍大要讲记》