达真堪布：今世父母和过去世的父母有什么区别？

我们见到一些众生的时候，应该把他们当成父母、兄弟。其实应该把一切众生都当成父母、儿女，但是我们现在觉得这样做有一定的困难，觉得这个要求有点过分。其实这样做一点都不难，这个要求也不过分。我们为什么觉得难呢?因为我们不明理，没有弄清楚佛讲的轮回和因果这些道理。

我处处都在强调加行，强调基础，就是强调佛讲的最基本的理念：六道轮回和三世因果。若是你没有弄明白、没有深信这些道理，就无法修行了。六道轮回和三世因果是基础，佛教的理念都是从这个基础上建立的。

我们现在学佛修行精进不起来，没有什么突破，也没有什么成绩，关键就卡在这里。基本的道理都没弄明白，还谈什么空性和大光明，不可能。所以我们首先要把基础打好，把六道轮回、三世因果这些道理弄清楚，然后再进一步地学修。这样学修就不难了。

见到任何众生，都把他们当成自己的父母或兄弟，很难啊!世上大部分人都无法接受这种理念，包括我们这些学佛人也很难接受。尽管信佛、学佛了，虽然嘴上不敢说不接受，但是心里却很难接受，就是因为基础没有打好。如果基础打好了，懂得轮回，深信轮回了，有什么难的?本来就是这样的嘛!现世的父母和过去世的父母有什么区别?现世的儿女和过去世的儿女有什么区别?

现在很多人都把慈悲心挂在嘴上，你慈悲，我慈悲，大家都慈悲。实际上真要有慈悲心非常难。为什么呢?如果要生起慈悲心，就要把一切众生都看成是父母，或者是儿女。现在我们对现世的父母，尤其是对现世的儿女，都有一份希望，希望他们能够得到快乐，能够远离痛苦。这种对儿女的慈心和悲心谁都有，包括蚂蚁等小含生也有。这虽然也是一种慈悲，但这不是佛讲的慈悲。对一切众生都有这样平等的心，才是佛讲的真正的慈悲心。

舍无量心是慈悲心的基础，是舍掉两种分别念，保持平等的心态。就是舍掉对怨敌的仇恨，舍掉对亲朋好友的贪恋。一切都要平等地对待，修一个平等之心，在这个基础上所发的慈悲心才是佛讲的慈悲心。我们要把一切众生都看成是自己的父母或者儿女，就必须知道一切众生和现世的父母、儿女没有任何区别，这样慈心和悲心在相续中自然就产生了。

我们首先要明白六道轮回，要深信六道轮回。轮回是无始无终的，无始劫以来我们流转在轮回中，都是靠父母而生的，这个父母不是一两个，所有的众生都做过我们的父母，不止一次地做过，而是无数次地做过。这个道理你明白了，深信了，就不难了。

“所有的众生都做过我们的父母，做我们父母的时候和现世的父母一样;所有的众生都做过我们的儿女，做我们儿女的时候和现世的儿女一样。”你这样想，就会知道现世的父母和过去世的父母没有什么区别，现世的儿女和过去世的儿女没有什么区别了。若是有区别，也只是时间上的差别。

你前几年生的儿女和现在生的儿女有没有区别?没有区别，都是你亲生的，都是你们家的。同样的道理，过去世的父母和现世的父母，过去世的儿女和现世的儿女，也没有任何区别。从道理上也能讲得通。其实佛讲的都是事实的真相、真理。所以我们首先要懂得轮回，深信轮回;要懂得因果，深信因果。有了这个基础，慈悲心自然就有了。这都是有程序、有次第的。