铃木俊隆：禅者的初心 第二部 在修行的道路上 14 对死亡的新体会

14 对死亡的新体会

生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不会有实质的烦恼。

如果各位参访日本的永平寺，进寺前会经过一座名叫“半勺桥”的小桥。当年道元禅师站在桥上打水，他每打起一勺水后，就会把半勺倒回溪中，桥于是得名。

我们在永平寺修行，洗脸时，脸盆只会盛七分满的水。盥洗过后，我们不会把水往外泼，而是往脚下倒。这种做法不是出于节省之类的观念，而是为了对水表示尊敬。

道元禅师为什么要把半勺水倒回河里，也许令人难以理解，这一类修行本来就是超出我们日常思维之外。然而，当你感受到溪水的美，感受到与溪水合而为一时，自然而然会做出与道元禅师一样的事情来，那是我们的真实本性要我们这么做的。但如果你的真实本性受到效率或节省等观念所蒙蔽，道元禅师的禅道就会显得甚难理解了。

观瀑布也观人生

我到过约塞米蒂国家公园，看过那儿的几个大瀑布。最壮观的一条高1340英尺，水像帘幕一般从山崖顶端倾泻而下。你或许预期瀑布下坠速度很快，但是从远处看起来，它比较像是缓缓地向下流动。水也不是成片落下，而是分成很多股细流，但从远处看却像一道帘幕。我相信，瀑布的每滴水要从那么高的地方落下来，一定历尽险阻，那要花上多长的一段时间啊！

在我看来，我们的人生也是如此，我们一生中都会经历许多险阻。我想，与此同时，水滴在最原初并不是相互分离的，而是整条河流中的一部分。到后来，只因为这一滴水滴与其他水滴分开了，坠落下来时才碰上了困难，也只因为它与其他水滴分离开来，才开始产生感觉。

当我们看着整条河流时，不会感受到河流是活的；只有当我们把水打在一个勺子里头，才会感受到水是有感觉的，也同时感受到使用水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己，就不会仅仅把水看成一种物质而已，它是活的东西。

生与死是同一件事

出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。这种一体性称为“唯心”、“真如”、“大心”。出生让我们脱离这种一体性(就像那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水)，让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执著于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。

当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。

对生命的全新体验

当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴是何等快乐！

如果是这样，我们死的时候会是什么感觉呢？我想，我们的感觉就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。但是目前，这种境界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执著于自己的感觉，执著于自己的个体性的存在。

此刻，我们对死亡仍然感到恐惧，但等到归复到真实本性，死亡将与涅槃无异，我们之所以常说“涅槃即断灭”，道理在此。但“断灭”并不是非常精确的说法，更好的形容应该是“继续”和“加入”。

你愿意试着给死亡更贴切的形容词吗？如果你找得到，你就会对生命有一个十分不同于现在的解释。你得到的新体验，将会像我看到大瀑布时的体验。

想想看，1340英尺高耶！

“一切皆空”的了悟

我们说：“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得这种了悟，我们就找到了人生的真义。获得这种了悟，我们就会看出人生的美。在悟得这个道理之前，我们看到的一切无非都只是虚幻。有时我们会高估人生的美，有时却会低估或忽视人生的美，而这是因为我们的小心与实相不一致的缘故。

说这个道理很容易，想实际去感受它就不容易了。然而，透过坐禅，你可以培养出这种感受。当你倾注全副身心去打坐，坐到身心合一、与万物合一的境界，就可以轻易达到这种了悟。如此一来，你不会再执著于对生命错误的、旧的解释，日常生活会焕然一新。

当你明白这个道理之后，就会看出你那旧的解释有多么荒谬，也看出你花了多少力气浪费在无意义的追求上头。你将会找到生命真正的意义，哪怕你的人生还是会像一滴落下瀑布的水滴一样历尽险阻，但你却能享受它。

2024-02-05 02:40