达真堪布：上师的示现为什么不一样？

以前，美吉巴大师见到自己上师的时候，看见的不是庄严的形象，而是一个杀猪的屠夫。那诺巴去见上师帝洛巴的时候，也只看见了一个钓鱼、吃鱼的乞丐。很多大德去见上师的时候，见到的都是屠夫、渔夫、猎人，甚至JI *女的形象。佛菩萨为度化众生会化现成各种各样的形象，自己会见到哪种，都是因个人的福报或业障而显现的。很多人都会说：“上师是佛，我要依止上师;我对上师有坚定不移的信心。”但是真正要做到对上师有坚定不移的信心是很难的。如果没有高深的见解，没有高层次的修行，没有殊胜的智慧，不可能有坚定不移的信心。现在我们偶尔也会生起一些信心，但都不是具足的信心，也不是坚定不移、永不退转的信心，最好的，也只是清净信心或欲乐信心。真正要在相续中生起坚定不移的信心，就要从理论上、从体会上有一定的认识和见解。如果我告诉大家：“在大殿里有一尊非常殊胜的佛像。”你听了以后不一定能生起定解。但是如果你亲眼看见佛像了，确实有啊!那才是真正的定解，也就是坚定不移的信心。这个时候，谁说“没有”你也不会相信。同样，你真正见到了“上师是佛”，见到了那种本性，那时谁说什么，你的信心也不会退转，否则还是容易退转的。人都是有偏见的，如果你用凡夫的心态和观念去观察、看待上师，可能会生起很多邪念，甚至会退失信心。上师为了度化众生，肯定会有形式上、做法上的诸多示现。你跟随上师的过程中，有时候会感觉上师特别慈悲，有时候会感觉上师特别严厉，有时候会感觉上师的心特别细腻，有时候会感觉上师的心特别粗犷，有时候会感觉上师特别关心别人，有时候感觉上师特别冷漠……在不同场合、环境中，在不同的众生面前，上师会示现各种不同的形象，会有各种表法。如果你没有一定的智慧，就无法分辨。就像佛当时在世时也有各种不同的示现，也有人因为没有智慧而诽谤甚至伤害佛。但是如果你从根本上了解、明白了上师是佛，对上师的信心是不会退转的。从缘起的角度、从相上讲，上师的形象是诸佛菩萨所化现的度化众生的一种方便;从佛性、空性的角度来讲，诸法是一体的。不仅上师和佛是一体的，所有的众生都是一体的，佛和众生是一体的，涅槃和轮回也是一体的。所以说，上师是佛，佛为了度化你而化现了上师。在修法的过程中，如果能把上师看成是真正的佛，你离佛就近了。我们修佛，寻找佛的时候，刚开始认识到的佛在西方或东方的十万亿国土之外，离我们很远、很远。我们在这里一心祈祷，他们在那里通过神通了知我们的心意，然后通过神通来度化我们，这是最低的见解;通过修行，慢慢地认识到了上师是佛，这样佛离你近了，再远也只是几百里、几千里;最后认识到自心是佛——自性佛，这时你与佛永不分离，和佛永远是一体的了。