不管生命中发生什么，你观察你的心就可以了

前面我们讲到庚六识大圆通，识大圆通它的重点就是，不管我们生命当中发生什么事情，你就观察你的心就可以了，因为心是根本。从唯识的角度，唯识所现的关键在唯识所住。在唯识学的思想，我们遇到事情的时候，尽量不要住在事相，而是住在道理。我们从事相思考，你是障碍重重，永远跳不出去的；你从道理上思考，你会发觉每一个法，都是顺逆皆方便，对你都会有帮助。每一个人、每一件事情，在你的生命成长过程中，都扮演一种不可缺少的增上力量，就是从道理来思考。

从经文上来看，弥勒菩萨出家的时候，烦恼不轻，心重世名，好游族姓啊！但是伟大的日月灯佛并没有去诃责他，因为诃责也没有用，他也不是故意的，这是他的习气。佛法重视的是方法，你掌握了一个正确的方法，你就会出现真实的功德，诸法因缘生嘛！你上了正确的高速公路，他就会被带到一个正确的目标去。所以日月灯佛就告诉弥勒菩萨说：没关系，你烦恼重不怕，佛法多的是法门啊。开方便门示真实相嘛。佛教里面不怕你烦恼重，就怕你不修学。所以他就不断地告诉他：你现在老是遇到这些名利啊、权贵啊你不要住在外境，你就观察你这一念心，只要把心安住在真理就可以了。那么他这样子做，会有什么样结果？

我们看经文：【历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。】

历劫以来，他就是不断地观察这一念心，经常把心安住在真理，而不是住在事相上。以这个真理为住，历劫以来，以此唯心三昧来侍奉恒沙诸佛。这时候，他这种追求世俗名利的这种习气、这个颠倒想，消灭无余啊！因为一个人他会产生烦恼，他肯定向外攀缘，一定住在事相。所以《楞严经》它是从根本对治，把你那种有所得心除掉以后，这些枝叶花果自然消失掉了。

不过蕅益大师说，这里的歇灭无有是指他远离粗的烦恼，就是远离遍计执，但是没有离开依他起。他知道外境是内心所变现的，所以没有什么好执着的，都是虚妄的。但是他对于能变现的那一念心依他起的心，还是有所住，他远离外境的住，但是他没有远离对内心的住。

他在什么时候才有真实的成就呢？等到燃灯佛出现于世的时候，他把那个能变现的、明了的心依他起，也把它放掉，这时候远离外境的执取，也远离内心的执取，成就无上妙圆识心三昧。这个以唯识学来说，是证得圆成实性，远离遍计执也远离依他起。遍计执指的是外境的执取，依他起是内心的执取。这时候他所觉悟的真理是什么呢？所有的圣道，一定是对真理的觉悟。我们看他是怎么觉悟的。

他能够看到无穷尽的虚空，在虚空当中十方的国土，这个国土当中有净秽有无。这个净是清净的四圣法界，这个秽是染污的六凡法界，那到底是有还是没有呢？有从依他起的角度、从因缘果报，有它暂时的假名、假相、假用，叫做因缘有。从本性来观它是自性空，叫无。所以说，这个世界到底有还是没有？那得从什么角度来看。从因缘来看，它的确有它的假相；但是从它的真实义来看，它的确是本来无一物的。那么这些净秽有无，都是怎么回事呢？都是我当下一念心之所变现。所以我了如是唯心识现的缘故，我现在能够一念心识流出无量的功德庄严。

佛陀在《楞严经》的前文，有一段讲到：凡夫的一念心啊，流出种种的障碍，你汝暂举心，尘劳先起。为什么你起心动念就烦恼重重？为什么佛陀心一动，那是无量的功德自在呢？这个地方佛陀说：你应该去好好反省你出了什么问题。我们的心跟佛陀的心，本质是没有差别，但是我们的心，怎么就被我们操作得这么的复杂障碍呢？这是因为我们的心有所住，不是我们本质有问题，是我们的作用出了差错。

如果我们能够把心带回家，你看：一念心识流出无量的功德庄严，而蒙佛陀授记，次补佛位，是贤劫未来的第五尊佛。释迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。佛问圆通，我以谛观十方唯识，我整个下手处就是观察一切法都是我一念心所变现的，而成就识心圆明。从一念的心识当中，成就圆满的智慧，而悟入了圆成实性。圆成实性就是二空真如，就是我们回归到一念心性叫圆成实性。

远离依他跟遍计执，我们前面说过，先远离遍计执，再远离依他起。得无生忍，斯为第一，这件事情对我来说，斯为第一。