达真堪布：为什么说“迷失了自性”？

“我皆深入而严净”：“难道我要入那么多佛的境界?”其实，你见也相当于没见，没见也就是见;是入而不入，不入而入。“在一个极微尘中显现那么多的庄严刹土?”其实也是现而不现，不现而现。这里讲的是真空妙有。有是妙有，空是真空，是一体的，讲的就是一个不可思议的境界。《心经》里讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。受想行识，亦复如是。”五蕴里包含一切法，一切法都是这样的。佛方便多，通过各种方法、各种境界，讲诸法的实相、真理。

在一个极微毛端里，怎么能显现出三世一切清净庄严的刹土呢?这是不可能的。但诸法是空性的，空性就是一真法界。在一真法界里，没有我们概念中的空间和时间，所以是可能的。若是站在凡夫分别念范畴里，这些讲不通。一就是一，多就是多;小就是小，大就是大;有就是有，没有就是没有。这是分别。

为什么说“迷失了自性”?就是分别了。一分别就迷失自性了，一分别就不能通达无碍了。迷失了、迷惑了就是障碍。佛和凡夫的区别在于一个是迷，一个是觉。迷就有障碍，觉就无障碍。迷了就不通达，觉了就通达，就这么个差别。

“我皆深入而严净”就是要深入、达到一切清净庄严的刹土中。如果你觉了或是你真正真正证悟了大圆满的境界，一下子就深入了，当下就在其中。若是没有证悟空性，没有现前大圆满的境界，你不可能“深入而严净”。