如瑞法师：修行离不开慈悲智慧

修行离不开慈悲智慧

如瑞法师

我常常说,不是我们知道的少,而是我们离道太远。学也许很容易,但是实修恐怕就难了。

实修就是要把我们所学到的认真地去观察思维,用心去体会。大家都懂得缘起性空的道理,知道要离开对虚幻的执着,但为什么遇境的时候还会被境所转呢?就是我们这种观空的智慧,还没有真正地生起来。用一个专用名词来说,就是见性的智慧没有生起来。见性的智慧实际就是我们对空的理解和体验。

我们懂得了很多道理,但是归回到内心的时候,有没有明白,什么是佛?什么是众生?我听到有位大德说过,当你能够去掉染污心的时候,就是佛;如果生起染污心、贪嗔痴心的时候,就是凡夫。

有一部分人,对密法非常好奇,但真正的密法是什么?它一定是依于戒的。不管出家也好,在家也好,戒律一定是根本。拿汉地的出家人来讲,一定是外现声闻相,内里是菩萨心肠的。密法,一定是在这两者结合的基础上才生起来的。过去西藏有一位很了不起的上师,有很多人跟他学法,没想到他死后堕落到鬼道里,当了驴头鬼。他活着的时候是修大威德的,而且有超群的智慧,辩经的时候常常都是他领先。为什么这样的人死了以后还会堕落,去当驴头鬼呢?因为他没有真正地降伏自心。他的嗔心还在。西藏每年都有40天的辩经法会。怪得很,在辩经法会上,常常有一个头顶着袈裟的出家人进来,而且辩经后那个失败的人一定会死掉。谁干的呢?就是这个驴头鬼。他看哪个败了,就把哪个掐死。后来,西藏辩经会上规定,进去的时候,不许头顶袈裟。以这个事例来说,修行不仅仅是一种形式,而是要以各种方法,来达到净化内心的作用。

我们归依的时候,都发愿要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。什么是善?你看,哪件善事做出来不是对众生有利益的呢?所以凡是有利于众生的事情,你就去做吧,它都是善的。断恶呢?常常都是在我们自身。一切恶法你都不能去做,这就是断恶修善。我们懂得皈依的时候要发愿,但是有没有认真地去思维过呢?

孔子说,三十而立,四十不惑,五十而知天命,我到现在,虽然没有真正地不惑,也没有知天命,但是慢慢地这样走过来,就觉得佛法实在没有离开我们的生活,没有离开我们的一举一动,乃至于我们的每一念。学了那么多,用来检点自己的时候,就觉得太差了,差的不是一点点。当观照自己心念的时候,看到生住异灭,生住异灭,刹那刹那的不停。我们天天说,“应观法界性,一切唯心造”,难道你不恐惧自己这一念心吗?如果不知道通过外在的行,来净化自心,我们的起心动念,恐怕就会“无不是罪,无不是业”了。因为你一造作,相应的就会有一个种子,将来就一定会有果报,难道你还敢放纵自己吗?所以,我觉得现在我们的修行,实在是做得不够。

戒,我们都持好了吗?一个戒行不清净的人,又怎么可以产生真正的智慧呢?到目前为止,经也好、论也好,还没有敢否定清净的戒可以产生清净的定慧的。大家要知道,不是我们现在知道的理论少,而是我们从来都没有认认真真去做过。

一出家的时候,我认为风水啊、神神鬼鬼那些,好像和佛教是两回事,但我现在知道了,佛法包括一切法。世间人为什么要按生辰八字来推算人的命运?因为你以往所造的业早已给你下了定论。而我们出家人的精神是要积极向上,创造进取,不甘于现状。懂得了这些道理以后,要改变自己,从哪儿改变?首先应生惭愧心。当我们生病的时候,就要考虑一下,自己的身和心,有没有和谐。就像世间人讲的阴阳学一样。天为阳,地为阴。我们的这个身体,同样也有阴阳,气和血也是一样的关系,身和心也是一样的关系。讲戒的时候说过,为什么我们都要崇尚于单数?因为单数是阳,双数是阴。而说到真正的阳,它又是喻含的这种人。天有好生恶杀之德,故天为阳。上升到佛法里呢?我们就是要讲慈悲。有慈悲,还要有智慧。所以说,佛法八万四千法门归回来以后,没有离开慈悲和智慧。

把慈悲升华,就是我们说的菩提心。什么是菩提心?有人会说,成佛的心。成佛的心又是什么心呢?成佛的心就是大悲心。你肯给人家快乐,你肯去解救人家的苦难。回归到生活当中,你的一言一行都去为他人着想,去为他人服务。所以,佛教徒的精神就是奉献的精神。你有慈悲心,表现出来的行就是菩萨行。菩萨行归纳起来,就是六度万行。万行归纳回来还是六度。六度中的第一度就是布施。布施是要让我们去奉献。从布施财物,到奉献我们自身。奉献我们的时间、奉献我们的精力、奉献我们的心……。

归回来讲,出家人一定要持戒,因为它能表现出一种外相。而内在的智慧,又决定了你所表现出来的外相。你智慧越大,做得越好,度众生的方便也就越多,所以内在的充实与外在的表相是不可分割的。因此不论读千经万论都离不开这个根本,回到当下,就是要注意我们的一言、一行、乃至于一念。让它念念不空过,行行不偏离,言言都要正语。

不管师父们也好,居士们也好,一定要知道光阴对我们来讲太宝贵了,过一天我们的生命就随之减少一天,成就道业实在需要把握住当下,大家努力精进吧。阿弥陀佛!