传喜法师：大明湖畔的你，有没有“大明”

济南的趵突泉公园，门一进，大牌坊上就是四个字，“观澜知源”。澜是什么?是现象。源是什么?是本质。一个人如果只活在现象里，就相当于活在痛苦里。如果能够透过现象看到本质，才能感受到生命的自在与快乐。

对于“天”，儒释道各有不同的解读，佛教是其中认识最透彻、最究竟的。佛教认为天是随众生不同的业力而有不同的果报、不同的境界显现。对鸟来说，它不认为天是空的，天分明是它的高速公路;对于四天王来说，管理天下人间，这个天中有风雨雷电，有日月运行，有大气循环，他们的一天是我们人间的50年。

泰山，五岳之首，它是帝释天的儿子管理的。世间认为它是“神灵之宅”，泰山之顶可以通天，所以历代很多“受天帝之命”的统治者都会“登泰山而告天”。传说在秦汉之前，有七十二位帝王到泰山封禅祭祀，泰始皇之后至清代也有十二位帝王登临泰山。

　　泰山

不是所有皇帝都有资格登上泰山。作为天下之主，作为“真命天子”，一方面自己要体解大道，在明明德;另一方面还要止于至善，造福苍生。自己怀德，天下昌盛，这两者都具备了，才有资格来告天。

而我们现在，守着“大明湖”，湖边的人有几个是“明”的?又有几个是知“道”的?不知道就叫无明啊，无明就产生轮回，产生痛苦。

老子在《道德经》里说到，“上士问道，勤而行之;中士问道，若存若亡;下士问道，大笑之。不笑，不足以为道。”下根之人闻道之后要是不大声讥笑，反而显不出道的高贵。所以“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

这里面理学家的解释有很多，我想作另一种解读。“道”是人人本具的，没有一刻离开过我们;离得开，有时能得、有时不能得的，不是道。对于天地大道，我如果不能见到，应该要生起恐惧之心。对于没有人来传播道，耳朵听闻不到道的大音，这是人间的不祥。有些佛教国家就认为，一个地方如果没有出家人了，没有修道之人了，这个地方就会显出不祥之相。

“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”一个追求大道的人，不要跟你的愚痴作伴，越是隐匿、细微的言行越能看出一个人的根器修养，所以越是独处的时候越要谨慎，不要陷入无明而不求甚解，应该听闻有道之人对道的讲解与言说。这样，敬道，敬天地鬼神，即使身处暗室，而心放光明。

其实，对于中国的传统文化，你如果仅仅在文字上下工夫，反而会偏离于道。佛教也有一句话，“依文解意，三世佛冤”。但是形而上的道，真的无迹可循吗?不是。道在有道之人身上，你追寻这样的有道者，向他学习，随他实践，你身上的道的源头就会慢慢地显现，你生命的快乐就会像泉水一样汩汩而出。

——摘自传喜法师 2015年4月18日山东大学讲座“观澜知源”