达真堪布：真爱

通俗地说，慈悲心是一种爱情。这种爱情是一种清净的爱，是没有私心杂念的真爱，是对一切众生的无分别的爱;而世间所谓的爱情是一种贪爱。带着贪爱，无论想什么、做什么，都是造恶业。而用真心、真爱所做的一切事都是好事、正事、善事，未来一定会有好的果报，而且现在也不会有压力。拥有真爱，可以轻轻松松、快快乐乐地过日子。

我们现在爱父母、爱儿女，爱亲朋好友，但这都不是真爱，而是有分别的爱。因为是“我的”父母、“我的”儿女、“我的”家人、“我的”亲朋好友，才去爱的。如果把“我”去掉，就没有爱了。对父母不好，担心别人说自己不孝顺;对儿女不好，担心老了没人管。夫妻之间都只想占对方的便宜，得到对方的好处;亲朋好友之间在没有利益的情况下，也不可能对对方好。所以互相都不是真心的，都在互相利用、互相欺骗，都只是爱自己。这种爱的果报就是内心会有很多矛盾冲突，很多烦恼痛苦。越爱、越牵挂就越有烦恼，徒增精神上的压力。

因为我们没有平等的爱，所以与父母、儿女、同事、亲朋好友之间等任何关系都处理不好。虽然也想拔除他们的痛苦，给予他们安乐，但由于没有清净的爱，不会用真心来对待，所以怎么做也做不完善。我们为他们所做的一切，都是互相欠、互相还，都成为了轮回之因。不仅自己得不到自在与安宁，得不到真正的快乐和幸福，他们也得不到。

佛在经中所讲，每一个众生都做过我们的父母、儿女，而且是无数次地做过，即使是我们最讨厌的苍蝇和蚂蚁，也都曾经做过我们的父母、儿女!所以所有的众生都是我们的家人，只是在时间上有差异而已。因此我们不应该只慈悲现在的家人，而应该慈悲平等地对待所有的众生。

但我们更要善待自己现世的父母、儿女、亲朋好友，因为对于今生今世来说，他们是与我们最有缘分、最需要我们的众生。如果我们不为他们付出，他们就会受到伤害，会烦恼痛苦，也因此会造业。佛菩萨是没有分别的，但是他们在度化众生的时候，无法摄受所有的众生，而只能摄受有缘的众生。我们也应该如此：首先应该善待身边有缘的众生——照顾好现世的父母，抚养好现世的儿女，该为他们想到的要想到，该为他们做到的要做到。去掉了“我”，用清净的爱，真正为他们付出，就能了缘、了债、了生死。否则，你无论怎样表达善意，也感动不了他们，也还不了债，了不了缘，还徒然增加很多恩恩怨怨，很多烦恼痛苦。

你若是以真心、真诚地为他们，那所做一切都是善事;你若不是真心，是虚情假意，那你所做一切都是恶事。我们要心是菩萨心，行是菩萨行，在这样的知见中，好好地跟家人一起生活、工作，快快乐乐地过日子，这才是真正的修行，真正的度化众生。