你看到的，只是业力允许你所能看到的！

《杂譬喻经》中讲过一个故事：古印度有一座寺院， 住着百余名僧众。距寺院不远处，住着一位潜心向道的女子，她每天供养一位出家法师，然后在其座下恭敬听法。一天，轮到一位老比丘前去应供讲法。他年岁已高、刚出家不久，对许多经义尚不了解，但又不知该如何婉拒，只好硬着头皮，拖着沉重的脚步前去。

这位女子见老比丘的步履如此“安稳”，就对他生起了极大的信心，认为他必定是个有智慧、有定力的大修行人。

进入屋里，老比丘心情七上八下，享用斋饭的时间拖了很长。然而，漫长的等待，丝毫未减少这个女子求法的诚心。

午斋过后，她虔诚地请老比丘说法。老比丘惶恐不已，想到自己一大把年纪才出家，对深奥的佛法不明究竟，心里既惭愧又苦恼，不禁感慨道：“愚痴无知，缺乏智慧，实在非常痛苦啊！”

女子听了这段话，以为是给自己开示的，就仔细体会其中的意义，明白了由无明产生痛苦……在反复思维的当下，她竟证得了圣果。

有位尊者说：“与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。其实，你看到的，只是业力允许你看到的。”

只要你心清净了，到处都是清净的。

我们因为自己不清净，所以看什么都不清净；因为自己是凡夫，所以看一切都不圆满。

世界本是清净的，众生皆是佛性充满的，我们看到世界不清净，是因为自心不清净，所以要自我觉悟，自我圆满。

菩萨来到娑婆世界都会示现凡夫相，长得跟大众一样，我们看不出来谁是菩萨，所以要普皆恭敬。

很多大成就者都劝诫我们：不要起分别心，因为你没有他心通，不知道对方是谁，你护念住自己就行了，不要议论别人。

你如果讲别人的过失，你自己就陷在过失里了，你又不知道别人什么境界，你只是表现出你的愚昧和不满而已。

我师父也跟我讲过，他特意在大殿里说：你看罗汉翘着腿，挠着背，挖着耳朵，抠着鼻屎，你哪敢轻慢他，那都是圣者。

你认识谁是阿罗汉？虽然供在佛殿里，但生活当中出现了，他是阿罗汉，他是菩萨，你也不知道的。

所以我们修行人要“只管自己，只看好样子”，我的师父是这么教导，印光大师也这么教导，我去各个地方参访的那些高僧大德也都这么教导。

因为你不知道对方的境界，对方哪怕就是凡夫，但你是修行人，你要惭愧自己生了这个负能量的心态，你要想：我为什么没有智慧去转变这个逆境，不能把逆境转为道用？

为什么“若真修行人，不见他人过”？

因为我们所看到的一切，都是我们的业力所显现的，我们要回光返照，消归自性。

所以“静坐常思己过”，就是说我们有正念的时候，要多看自己的过失，“闲谈莫论人非”，不要去看别人的过失，要看别人的功德。

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