万行大和尚：佛菩萨的七情六欲

人可以偶尔地忘我，但不能长期地忘我。一个人时刻都在警觉中，会绷得很紧，偶尔忘我一下是可以的。世上有几种人每时每刻、分分秒秒都在觉照中、警觉中：一种是从政的人，一种是从商的人，还有一种是特工。

他们绝对不能有一秒钟的忘我，否则就会失态失手，被对方击败。这三种人倘若修习禅定会非常快。在任何时候、任何地方，他们都能觉照并管住自己的身口意，尤其是管住自己的念头和情绪。

看一个人的觉照功夫，就知道他有没有禅定功夫。当你完全变成一个觉照后，就是禅宗的最后一个境界——任其自然。

修行人刚开始要保护自己的起心动念、言行举止，也就是修“保”的功夫，修成之后就要任其自然——修“任”的功夫。保、任是两个层次。修行人一生当中都是在修保任功夫，倘若做不到家，想临终生死做主是不可能的。

人很难不受自己情绪的支配。如果没有情绪和七情六欲，活在世间也很乏味。修行成就之后是活泼泼的，而不是死板生硬的。种菜的XL跟我说：“什么时候我能修到没有七情六欲就好了!”佛菩萨都有七情六欲，何况人!

但佛菩萨的七情六欲不是像凡夫一样狭隘的七情六欲，而是升华后的七情六欲。如果佛菩萨没有情，没有悲心，不能感受众生的痛苦，我们向他诉说，向他呼救，他怎么会有感觉，怎么会有求必应呢?

正因为他能感受到众生的痛苦，才会有求必应，满众生的愿。一棵大树是由一颗小芽一点一点生长起来的。佛菩萨的情也是如此，是因为想度尽天下众生，而由凡情升华成慈悲与博爱。佛菩萨的慈悲与凡夫的情，只是境界大小、层次高低的不同。

如果修到最后麻木不仁，岂不像禅宗典故“婆子烧庵”中的那个禅师一般?一个老婆婆供养了一个禅师，常让一个二八女子给他送饭。一天老婆婆想考禅师功夫，就让这个女子抱住禅师问：“你说，你说，现在是什么感觉?”禅师说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”意思是说，你是枯木，我是寒岩，我们两个抱在一起三个冬天都不会来电，不会有感觉。

老婆婆听了气得说：“这个人修死了，修成了枯木!这样的禅师还有悲心吗?还能普度众生吗?”于是就把禅师撵走，把草庵烧了。禅师很惭愧，于是就出去修行参访。回来后再请老婆婆供养他三年。老婆婆答应了。三年后，老婆婆又让这个女子去考他功夫，这回禅师说：“这件事天知地知，你知我知，切莫让你婆婆知。”

因为禅是说不清，无法让第三者感受到的，只有第一者和第二者在对禅锋的时候才会有真实的感受，第三者是感受不到，也无法相应的。而有些时候只有自己心里明白，连第二者都无法告知。因为一旦用语言，道就断了。

所谓“言语道断，心行处灭”，这种境界、状态和感受是超越语言和文字的。语言文字的表达和传递是有限的，只能局限于一定的高度和深度。当超越这个高度和深度时，语言就显得苍白无用了。

就像刀子割手一样，究竟痛到什么程度，只有自己知道，你只能说痛到钻心，或者说痛得很轻，只是表皮痛。但是没有被割过的人永远也感受不到钻心、表皮痛是什么滋味，只有经历过的人才知道。

禅是经历后的感受，已经超越了悟的范畴。悟是一种境界。尝试了，体证了，又是一种境界。佛法不否认眼前的现实，存在并没有错，错就错在我们贪恋执著，沉迷其中而不能自拔。

禅宗有一句话说“我若无心于万物，何妨万物来围绕”。就是我若对这个人、这件事、这个东西无心，就不怕他它来烦我。所谓的被烦，是因为我的心住在上面，没有回来。心回来了，意识也就跟着回来了，回心才能转意。“回心转意”也是禅宗的专用语，但是用到世间上意思也完全变了。其实，它是用功的一种方法、境界和状态。

下午有个人问“过五关斩六将”是什么意思。东华禅寺的常住应该都知道，五关就是六根对六尘的贪恋执著，过五关就是超越了前五根的功用，斩六将就是超越了六根对六尘的执著。超越并非不做，而是做而不住，做而无痕。

有人说禅是心理学，哲学，不是宗教。其实，无论你需要什么，都能在禅里面找到依据。禅是包罗万象的，活生生、鲜活鲜亮的，一般境界的人拿捏不准。

禅的确需要很高根器的人来修，否则容易扭曲，不知道如何运用。有的人说学密宗要先学显宗，尤其是要先学显宗的禅宗，这就是走极端，王婆卖瓜，自卖自夸。

不管学什么宗，都是心在学，有一颗敏锐锋利的心，学什么宗都能运用自如，否则学什么宗都不会用。宗是数不清的，未来还会有更多。但是心只有一颗，只要你能看住心，把握住心，无论什么法、什么宗，你都会运用。

打一个比方，你会开一个品牌的车，天下所有品牌的车你都会开。品牌是人创立的，是为了吸引人，满足人的各种欲望，刺激消费而创立。商家们变着花样让经济最大化，所以同一个品牌的车有不同的颜色和款式。就像同一个宗教分出很多派系一样，也是为了满足众生的需要，方便传播，方便众生接受。

所以教外有教、教内有派并不奇怪。无论有多少宗、多少法、多少派，都是人为的，都要用一颗警觉的心、觉照的心来修。心把握不住，觉照提不起来，即便释迦牟尼佛坐在你身边，你也不知道如何用功，也不能安住在当下。

　

2024-02-04 13:08