方海权：宁可多积善，不可多积财

若想作众生之良师益友，先为提高自我智慧。把自我的见识，学识，能够深入看透世间很多事。使能把将每一个事物都能看得透，看得深。而后又甘于说出肺腑之言来利益众生。

第一：培养自我有智慧，把将事物看透，把将这些看透了的有益语言去奉献众生，使大家人都得益。世间上任何与我们有缘的众生。他们有事请教，或与我们共商某一件事，我们若是能把事物看得透彻，看得深化，就能开解对方最好的方法和方式，使对方迎难而解。

第二：我们甘于把肺腑之言，把我们对事物的看法，看透之后甘于对其说出，使对方在我们的帮助下，在我们的善意语言帮助下，令对方得到无量的利益。这就是愿作众生良师益友之法。

因此分享了我们的智慧，分享了我们好的语言给众生，有时是胜过我们送与对方很多的财物。因为在智慧的言语下，使对方有时获益超过了很多的钱财以及物品，而我们甘于去分享。

有时当我们自身有了能力，不管是在学习佛法得到的利益，或是在财富上得到的利益，我们都甘于去分享给大家人，不管亲朋也愿意分享，有缘众生，所有的人，我们都愿意去分享。这也是一种为大家作良师益友的表现。

其实分享了我们好的智慧，分享我们的财物，以及我们学到的妙法，或持咒得到了利益，或读经得到了利益，或者念佛法门得到了利益，如何修，如何证，分享给大家人。

有了这样好的因，所以我们会得很多好的果。自然会出现我们遇有什么事时，当然有良师益友帮我们开解。也自然而然能够达遇明师，有达遇善知识的好缘。因为我们送给大家是好的东西，自然会得到好的东西来利益我们的本身。我们虽然是无求，但是无求而得是属于我辈修来的自求多福的福报。

因而在因行的时候，我们必须懂得把将我们的智慧，好我们好的善意语言，肺腑之言去开解众生。我们学到的微妙如来正法。甚至我们自身有能力得到了财富，得到了财物，得到了财产，我们都愿意分享给大家人。在这样的情况下，我们的自身受佛加持，也能生生世世得大利益。

施与众生的智慧，就会得智慧。

施与众生财物，我们就会得财物。

施与对方的佛法，我们就易于明心见性，入佛知见。

施与众生的妙言妙语，我们依然会得到的是众生一片心对我们的回报。

问题是我们必须提高自我，甘于这样去做，甘于这样去分享。当众生在我们甘于去施给他，分享给他，而众生得到了清凉，去除了烦恼，我们自身也受大清凉，远离了烦恼，得证了快乐。

世间上一切事，无可留恋。祖师说：观彼六尘，如幻如化。世间种种的五欲六尘，种种烦恼，我们是要用行菩萨道，去远离这一切的尘劳，远离这一切的欲爱。使自心证受涅槃妙果，安乐常存，安乐常在。

我们必须时时觉悟自我，也去觉悟众生。众生长迷不觉，所以永劫堕落。诸佛上觉不迷，所以永成佛道。

我们明白了这样的道理，必须自我的觉悟，也同时觉悟了众生，使同成佛道。因而我们学习如来正法，愿同众生离苦得乐。如来所说经法皆是方便引导法门：如水洗尘，似病与药。今证心空法了，病退药除。

我们学习了如来的正法，学习了如来所说的法都是用方便法门引导众生。好比用水洗了尘劳，好比众生得到了病，我们用药，如来的药，使众生病好。而病好了，证悟心空法了。心本来是空，法本来是无。好了之后，病退药除。明白了这样的道理，就是对症下药，用方便的法门，使众生病退药除。就能身心皆得解脱，欢乐无比。

唯有我们常行菩萨道，才身心真正有积极的人生态度。有了积极的人生态度，我们的心灵自然生气蓬勃，生生不息。因为我们一心唯有利众，对于众生，对于自身，都两能得益。

宁可多积善，不可多积财。因为财有时积得太多，反成了祸胎。而善积得多，就会成为好人，甚至成为菩萨。

在此密密的行菩萨道，而身心俱以低调。低调的人生，广积阴德。密密的积了阴德而未人知，也不用其它人知，诸佛菩萨能知就可以了。所以《道德经》说到：为而不恃，功成而弗居。

我们在行菩萨道时，应懂得处无为之事，行不言之教。教导了众生，不需要过多的语言来宣扬自我，是无必要的。只要众生能得到利益，就可以了。

而我们自身也会自然得证菩萨道的安乐。但愿我们以及世间上所有的人把将自我，好的东西，善的东西，菩萨道的妙用，奉献给所有的众生。使这世间充满着美好。

无心恰是圣人心，圣不无心趣转深。

会取无心端的旨，无心心却无无心。

　

2024-02-04 13:20