传喜法师：佛教眼中的「道可道，非常道」

《老子》

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道可道，非常道。”大道本来无言，本来无相，当我们用方便的语言去表述的时候，就已经不是它的本体。

同样，“名可名，非常名”。当你给道取名为“道”时，这一名字跟我们要表述的不可说的道已经不一样。

那么，怎样才能求到如实之道?就要恭敬师长，去除浮躁，清净内心，这是体解大道的基础和准备。

师父在述道的时候，弟子如果善根具足，又怀有希圣之心的话，就能跟师父心心相印，就能超越言辞而体解当下的道。

所以，道虽不可道，不可言说，不可描绘，但当心意相通时，有可能你只是看着师父的眼睛，就获得了领悟。

这不可表述的道，宇宙就由其中生出，所谓：道生天地。乾为天，坤为地，天地是阴阳之道;有了阴阳两仪，万物就开始化生。

所以，我们作为人，活于天地之间，应当追求的是与道合一。与道合一，就是天长地久;与万物合一，就是落入了生灭。

学佛是为了了解生死的真相，打破生死的规律，最后抵达不生不灭的涅槃彼岸。

我们作为追求真理的人，要超越“有”的假相，常住其“无”。

万法生生不息，但不可常保，所以，不能住在万法的假相中，要看到它的本体，也就是“去其相而了其性”，由表面看到它内在的实质。

缘起性空

佛教有一句话叫“缘起性空”，在万法的相中，由看它的因缘而了达它的空性。

“故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。”我们能观的智慧不住在有，也不住在无。

所以，常无也好，常有也好，虽然是两个名词，本体是一样的。

这个本体，又是不可言说不可思议的。像我们读《心经》“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，观自在，就是观常无、观常有，就是能看无、能看有的体性。

它以甚深智慧观的时候，不管观五蕴的有，还是观五蕴的无，观自在本身都是很神圣的，这里又叫“玄之又玄，众妙之门”。

这个“玄”，在佛教里就是“觉”，是无上正等正觉，是我们需要去回归的妙门。

“无上正等正觉”不可言说，就像我们念的“南无阿弥陀佛”，唯佛与佛方能了知，我们要做的只是一心皈依。

而这众妙之门又是什么?《道德经》认为，万事万物都是从“道”中生出，有一万个事物，就有一万个事物出生的本体。

所以，当你了解“道”的时候，一切万法的母亲就都了解了，这就叫众妙之门。也就是说消除烦恼，擒贼要先擒王。

我们修行，道是我们的入手处，我们要有智慧去掌握这个众妙之门。

摘自2010年7月《道德经》讲记(一)

　

2024-02-04 13:55