人开悟后，到底是什么样？

“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。

开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。

释迦牟尼曾如是说：“以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么?如来如去，不来不去，如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去这是现象，不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。

修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。

不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上这是一种误导，这是建立在“我执”上的“法执”。

谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒;觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是在解决“我是谁”，修行是在解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后的修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。

不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。