魔力令你生退心丨如何不着魔？（宣化上人）

如何不着魔？

◎宣化上人

魔力令你生退心

各位要知道！修道不是容易的事，你想修道，就会有魔来。这种魔不是从一个地方来的，而是从四面八方来的；有的是病魔，有的是烦恼魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是从你不认识的地方来的，令你道心不坚固，令你修行不进步，他们用种种方法来诱惑你，威胁你，令你生退转心，令你无定力而退失道心。

境界是假是真

坐禅到了相当程度时，就有魔来考验你的道力如何，或者化现为美貌的男女来引诱你。你不动心便过关，如果动心就堕落，这是紧要的关头，切记切记！“一失足成千古恨！”境界来考验我们修道人，我们也要考验境界是假是真。用什么方法呢？这方法非常简单，就是念“阿弥陀佛”，一心不乱、一念不生地念。是假的境界，便会慢慢消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禅人不明白这个方法，有许多人走火入魔，丧失道业；又有许多人认为自己入了魔，而放弃开悟的机会。

修道就有魔

在我年轻的时候，听人说“修道就有魔。”我不相信，还骄慢地说，“什么魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐惧心！”自己以为没有什么关系，哪知道没有多久魔果然来了。什么魔呢？病魔。这场大病害得我七、八天人事不省，什么也不知道。当时自己知道功夫不够，所以经不起考验；妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，还是降伏不了，还是忍受不了。所以修道人，不能说自满的话，说自己什么都不怕。如果你自满，麻烦就来了。

那么修道人要怎样呢？要用战战兢兢的心情来修道，如临深渊，如履薄冰，时时刻刻要谨慎，要注意，提高警觉，这样才可以修道。一言以蔽之，“少说话，多打坐。”这是修道的基本大法。

见事省事出世间

修道人的道业有所成就，是谁帮助的呢？就是魔来帮助的。好像一把利刀，是在石头上磨利的；修道人开了智慧光，也就是魔来帮助你开的。这个魔，应该把他当作护法看，所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”

有定力不怕魔

你若能觉悟，对境能明白，这就是超出世界；你若不能觉悟，遇着事就迷了，就会堕入地狱。所以修道人不怕有魔，只怕没有定力。魔是来帮助你，考验你，来看你有没有功夫？有没有定力？你要是有功夫、有定力，无论什么样的魔，也不能动摇你。

不紧不慢才成功

坐禅用功不可太猛，也不可不猛；太猛就是太过，不猛就是不及。修道是修中道，也不太过，也不不及，所谓“紧了绷，慢了松，不紧不慢才成功。”天天这样用功，时时这样用功，也不紧，也不慢，久而久之，功夫就相应。相应之后，就得到不可思议的境界。得到之后，不可太欢喜；没有得到，也不可太悲哀。如果太欢喜，欢喜魔就来扰乱你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑得不自然。问你笑什么？不知道。不知道而笑，就是发狂，这是狂魔入体。如果忧愁过度，悲哀魔则来扰乱你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭得不正常。问你哭什么？便说，“众生太苦啦！太可怜啦！我想度众生。”你自己度不了自己，怎样度众生？这就是悲哀魔入体的现象。

不要被音声所转

我们坐禅时不要被音声所转，不要随色相而转。有人修行很久，有境界了，但执着境界，这是错误。应该“听而不闻，视而不见”，不闻不见，才叫不被境界所转。

不要有憎爱的心

一切法皆是佛法，哪有可以欢喜的？哪有不可以欢喜的？参禅要在这个地方用功。不要有憎爱的心，要用平常心去用功。好像一池春水没有波浪，混杂的东西自然下沉于底，水就清净。参禅亦复如是；没有妄想，法身现出。这几句法很重要，希望大家按照这个道理去行，很快便会开智慧。所谓“说的是法，行的是道。”知法不去行道，那是无有是处。

任何境界如如不动

坐禅的时候有很多不同的境界，可以现出来。现出这个境界，无论是善的境界，是不善的境界，都不要太注意它。你太注意，就被这个境界转；你不注意它，就转这个境界。坐禅的人有的时候觉得自己犹如虚空那么大；有的时候觉得自己比一粒微尘还小；有的时候觉得自己这个身，根本就没有了，不知道到什么地方去了；有的时候又觉得自己身上很冷的，冻得忍不住；有的时候又觉得，自己这个身体热得也受不了；有的时候又觉得有一种境界，觉得自己这个身体比金刚更硬更坚固；有的时候又觉得自己这个身体软如棉花，好像棉花这样软；有的时候，全身有一种动力，好像电推动机器一样；有的时候又觉得大放光明：总而言之这个境界是无穷无尽的，不过也不要着到这个境界上。

你要着到这境界上就会走火入魔；你不着这个境界上它就没有事。在《楞严经》上说，任何境界你要是不作善的解释，像没有事情似的，那没有关系；你要是认为自己这个不得了了，有一个什么好的境界，这就会着魔的。你遇到一切境界，保持如如不动，了了常明这种定力，就能转这个境界，而不为这个境界所转。