修行要越“笨”越好（宣化上人）

修行要越“笨”越好

◎宣化上人 一九八二年五月七日

开示于万佛圣城

老子说：

“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”

我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以“养成大拙方为巧”，修行就是要养拙，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知道，一点妄想也没有。你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、证今，或者想管许多闲事，或者想明白很多新闻，这都是修行的障碍。

真正的拙、愚痴是什么样子呢？就是“入定”。你入定了，东西南北都不知，与世事无争，自在无碍。为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但是办不到，因为你不满现实，不满现在、过去，总觉得人人对自己都不好，但自己对别人都很好。你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理，不狡辩，不谈是非，所谓：

“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”

常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正的修道人。不是真修道人，天天都打妄想，总是在想办法得到利益。所以真正的修道人是“万缘放下，一念不生。”把一切名利，财色名食睡都放下了，一念不生，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，常常自在、快乐。

真正自在是什么？就是不打妄想。你若尽打妄想，就不能自在，总是尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行，那是无话可讲；你若想真修行，就不要打妄想，你要把心制之一处，使心念专一，所谓“专一则灵，分歧则蔽。”这是想修行的人所应该知道的一个道理。