为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？（宣化上人）

为什么在家人要供养出家人，

护出家人的法？

◎ 宣化上人

各位佛的弟子！对于师父、比丘、比丘尼、父母、沙门（勤息；勤修戒定慧，息灭贪瞋痴）、婆罗门（清净行），他们住于正道，专一其心修行。应该向修正道的人，尊重供养，作为福田的处所，如果不恭敬他们，是为慢业。

请大家注意！无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。

在佛教里，在家人对出家人要恭敬，不可目空一切，瞧不起出家人，批评出家人，要供养出家人，要赞叹出家人，这样才不会有“慢”业。否则就是贡高我慢，不但得不到功德，反而造罪业。从因果上来讲，这一定会堕落三恶道的。

但是话又说回来，我们出家人接受在家人的供养，令他们种福田，也要迴光返照想一想，自己是否天天认真修行？所谓：

“施主一粒米，重如须弥山；

吃了不修道，披毛戴角还。”

我们既然受人的恭敬，自己要反省一下，自己值不值得受人恭敬？自己穿上出家人的衣服，是不是还和在家人一样？是不是天天打无益的妄想？是不是一天到晚发脾气？一天到晚妒忌障碍，或妨碍他人修道？若是有这样的情形，就不堪受人家的恭敬和供养，纵使勉强接受，还是有愧于心的。

我们修道人，要时刻注意，不可糊里糊涂在道场中混光阴，这样接受在家人的供养，实在是大错而特错的事。

为什么在家人要供养出家人，护出家人的法？因为出家人专心修道，没有世俗人那么多的妄想，那样多的烦恼、妒忌。如果能这样，对于在家人的恭敬和供养，才能受之无愧。

如果不认真修行，甚至不如在家人的虔诚，那就没有受人恭敬和供养的资格。这一点要深深觉悟，不可鱼目混珠，在佛教里面混饭吃。

在家人供养出家人的时候，也不可以有分别心，有选择心：“这位法师有修行，我要供养他；那位法师没有道行，我不供养他。”不要有这种不正当的心理。无论在什么地方，都应该供养三宝，不要挑三宝的错，吹毛求疵。若是专找三宝的毛病，那是贡高我慢作怪，根本谈不上护持三宝。

我们在道场中不要造罪业，要多做功德，才能将以前的罪业抵消。首先应该忏悔，所谓：“弥天大罪，一忏便消。”

要如何忏悔呢？要在四众面前，将罪业全盘托出，一五一十说个清楚，并发誓从今以后绝不再犯，这样佛菩萨一定会宽恕你，替你了业。因为以前你是无心的，但是今后如果再犯，就是有意的，所谓“明知故犯”。若是这样，你就算忏悔，也是没有用的，这就成为定业，将来必定要受果报的。

我们人不可以存着一种心理，想：“我白天造罪，晚上祈祷，那就无罪了。”这样周而复始地造业，而继续祈祷，成为例行公事，那将来的罪业，积得犹如须弥山那么高，焉能不堕地狱呢？

在我们的道场中，有十方诸佛的化身，有十方诸菩萨的化身，也有辟支佛、阿罗汉等诸圣人的化身，又有天龙八部在护法。我们在道场中，若尽找人家的麻烦，尽找人家的不对，这就等于找十方诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉诸圣人的不对一样。

在道场中一边修行，一边造业，修的没有造的多，这就等于在银行透支一样，补不上差额，将来终会信用破产的。所谓：“善恶两条道，修的修，造的造。”不要在道场中，只知道造恶的业，不知造善的业。要常找自己的不是，不要找人家的不对。

如果专找人家的麻烦，障碍人家修道，不但对自己没有好处，将来还要受果报，这后果不言可知。

【编注】恭录自《宣化上人開示錄（五）》