《楞严经》与《法华经》的差别

我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》，《楞严经》是开悟，《法华经》是成佛。

《楞严经》在找本性的时候，它偏重在体性上，偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性，但是《楞严经》，你看它整个把心带回家，它偏重在那个清净的本体，偏重在从假入空这一部分，让我们找到我们的本性，所谓的明心见性，所谓的开悟。对于广修六度，在本经当中讲得很少很少，《楞严经》主要是把心带回家。

《法华经》是让你从家里面再出来，从空出假，广修方便。所以，《法华经》讲到无量的方便，乃至于一举手、一投足，皆已成佛道、只要你安住在真实的心，什么都是成佛的因缘。所以，到了《法华经》是以心力来引导法门，法门本身不是重要的。

刚开始，佛陀在法门当中作了很重要的定义，说修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四谛成就阿罗汉，修六波罗蜜成就菩萨道。到法华会上说，那都是方便说，其实是以心为本。你发菩提心，一切都是成佛的资粮，没有这种五乘的差别。

所以智者大师判教说，在方便的教法，所谓的权教当中，是用法门来摄心的。

佛陀看这个人还不能了解本性，先用法门来摄持你，等到真实法，开权显实以后，那是以心来摄法。你是发什么心，你修什么法门都跟你的心相应，那是以心作根本。

《楞严经》谈到的心是本体的心，它强调把心带回家。《法华经》的心是从家里面出来，发菩提心，广修六度的心。一个是摄用归体，一个是依体起用。所以，在修学次第上我们应该先了解《楞严经》，先摄用归体。《法华经》是告诉你依体起用。这个差别在这里。