调伏自己，你就战胜了所有的外境！

《行论》云：恶有情如空，非能尽降伏，惟催此忿心，如破一切敌。

《入菩萨行论》上说，一个菩萨从空出假以后,他又来到凡夫的世界。

凡夫的杂染世界有什么问题呢？“恶有情如空”，很多众生都没有宗教信仰，没有善恶的概念，他的心是完全跟着感觉走，一刺激，他就起烦恼。

这种众生像虚空一样的多，所以你不可能去改变任何一个人，不可能，“非能尽降伏”。

菩萨不能够去改变外境，不能改变别人，那凭什么菩萨能够安忍呢？因为菩萨做了一件事情，他调伏自己的瞋恚心，就等于调伏所有的外境。

这是佛菩萨的一个开示：你能够调伏自己，你就战胜了所有的外境，根本问题在这里。

那怎么能够战胜自己呢？当然佛陀是用智慧，不是强忍。

我们把这个三道智慧念一遍... ...就是我们遇到了恶因缘的时候，第一个，我们要知道这些逆缘都是过去的罪业之所招感，我们自己要勤修忏悔。

我们行菩萨道，很重要的一个概念，就是只要你有感受，就一定有业力，这是基本常识。

你看到这个人，感受很不好；你听到这句话，感受很痛苦，你一定有业力，你如果没有罪业，你看到这个人，听到这句话，你没有感觉。

虽然表面上是他讲这句话，事实上他只是用这句话来刺激你的罪业起现行而已，他只是一个增上缘。

诸位！你如果明白佛法的缘起论，我讲实在话，没有一个人会让你痛苦，也没有一个人会让你快乐，没有人，只有你自己。

所有的快乐痛苦都跟你有关系，你最好早点明白这个道理。

“万般皆是业，半点不由人”，不是别人决定的，所以你只要有一个很痛苦的感受，一定要知道，有感受一定有业力。

如果你是快乐的，那就是善业起来了；如果你是痛苦的，那就罪业起来了，别人只是一个增上缘而已。

没有一个人会给你痛苦，也没有人可以伤害你，不可能！这是佛教的因缘观，完全是一切唯心造，你的心显现了善业，显现了罪业。

所以，既然是跟别人没有关系，我们只有多多忏悔自己，去改变我们的罪业。罪业改变了，你的感受就改变。

第二个，这个是更高级，历事练心。我们要知道所有的逆境，都是菩萨的示现来教化我。

假设我们不堕入这种痛苦，我们就会落入这种安乐当中，忘失正念，因此，我们应对逆境生起感恩之心。

其实从菩萨道的角度，人生不能太圆满。因为你太圆满的话，你就很难生出离心。

你看《印光大师文钞》，有一个居士说：“师父，我的家人怎么样，我子女多么的不孝，我的身体有多少的病痛，怎么怎么的。”

印光大师说：“你要感激这个逆境，这个逆境刚好给你一个当头棒喝，让你厌恶生死，生出离心，这个比你读经典来得更贴切一点。”

当然，人生也不要太痛苦，太痛苦你可能会失去大悲；痛苦得刚好，最好。

就是你人生里面，有一半是快乐的，一半是痛苦，这种是最好，非常好。

因为快乐会给你信心，你能够得到某种安定，但是逆境它会激发你向上。所以，适当的痛苦，其实对自己有帮助的。

我们最后再思惟，“境无好丑，唯人自招”。在我们身心当中，我不可得，哪有我所执着的境界呢？这个地方就是完全的空观，站在本来没有烦恼的角度来面对烦恼。

我们一再强调，遇到事情先求放下，再求面对，你没有放下，你就不好面对了。因为这个境界一来，一定夹带业力而来，来势汹汹，来者不善。

诸位！生死业力，不是我们想像的那么简单。所以，如果你不能放下，业力一来冲击你的烦恼，就无解。

单单有业力还有解，你只要如如不动，业力的冲击一下就过去了。因为你造业的时候，你也不是经常造，你偶尔造一个业，所以它会过去的。

但是如果业力又加上你贪瞋痴的烦恼弄在一起，那人生就没有解了！外有业力，内有妄想执着，那就无解了，佛都救不了你了。

但是业力的冲击这一块我们不能改变，这个是已经成熟的业力。所以所谓的认命，是安住在空性来面对这个业力。

我本来就没有这些东西，那是缘生缘灭的假相，先求放下它，再来面对它，再来处理它，这样的人生才有解。

就是说，我不能控制外在的业力什么时候起现行，但是我能够控制自己，安住空性、如如不动，这是很重要的概念。