妙境法师讲授《妙法莲华经》正文第五讲（三）

「优楼频螺迦叶」。

这个摩诃迦叶尊者，我还想起来一样事。就是他同佛一见面的时候；见面的时候，他就声明佛是我的师父，就礼拜佛。佛曾经说一句话，佛说：如果我若不是释尊，我今天若被你一拜，可能被你都拜坏了，就是受不了你的礼拜的。佛还说过这么一句话。然后就为他讲解佛法；讲解佛法，我看见的那一大段文，没有说他当时得没得到初果，可是在另外别的文上说他先得初果。得初果以后，在八天之内得阿罗汉果，这也是很不得了。这个舍利弗尊者，不是直接听佛说法，听这个马胜比丘，说一个偈，只很简要的一个偈，不是很详细的说法，就能得初果；这也都是不得了。这是摩诃迦叶。

「优楼频螺迦叶」，这底下这是另外的三迦叶。这个优楼频螺迦叶是谁呢？是摩竭陀国王的师长、师父。摩竭陀国王就是频婆娑罗王，频婆娑罗王没有皈依佛之前，是拜他做师父的呀！也看出来这个也不是平常人。这个优楼频螺迦叶，他也是姓迦叶，他这个优楼频螺翻个什么呢？翻个木瓜林；木瓜就是我们现在吃的这个木瓜，这个林，就是那个地方很多木瓜树，必是。那么他用这个做他的名字。他有五百个徒弟，他是个祀奉火的一个外道，在那一个地方修行的。

佛是专来度化他，经文说了也是很多的事情，那个故事也是很长的。但是到最后，他才算是觉悟了。是佛现了很多的神通，度化他，他总是说：「沙门虽神，不如我道真」，你虽然有神通，但是你的道不如我微妙，有这样意思。人的思想的确是不一样；有的人呢，不知道「道、不道」，那个都不注意，若是有神通就了不起！但是这位优楼频螺迦叶他思想是相反的，有神通，他不认为了不起；你要有道，才值得尊重的，他的想法这样子。最后，他总是皈依于佛了，这个不多说了。

优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶，他们三兄弟。三兄弟，这「伽耶迦叶」这个「伽耶」就是城。说释迦牟尼佛出伽耶城不远，到菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，就是这个「伽耶」，伽耶城；他用这个名字作他的名字。「那提迦叶」，「那提」翻个江，或者是翻个河，用这个作他的名字。他们这两个人呢，各有二百五十个徒弟，也在那里在一起修行。

那么优楼频螺迦叶他皈依佛以后，他的五百个徒弟也同时皈依于佛了。那么他们原来祀奉火的那些用具，那些修行用具都丢到河里面去了，不要了。不要了，就流下面去，他那两个弟弟都看见了，所以，大家一联系呢，也就皈依于佛了。所以加起来就是一千个人，这有一千个人信佛，听佛说法，得阿罗汉果，这一千个阿罗汉，这样子。

「舍利弗」。在印度佛教史上看，刚才说过，阿若憍陈如是最先得道，其次嘛，就是三迦叶，加上他们那一千个人。那么后来，佛才度化这个舍利弗、大目犍连的，所以他们是在后边，这样子。那么在舍利弗尊者，他的传记上看，用现在的话来说，这是个神童，也可以说他是神童了。他就是在八岁的时候，就把印度的书读了很多，就能够同人辩论，得个冠军，可以这样子，这是了不起的人，是个八岁的小孩子。

这个「舍利弗」翻到中国话呢，翻个「身子」；这个「舍利」翻个「身」，「弗」翻个「子」，身子。这个「身」是什么呢？是他母亲的事情，他母亲的身形非常地美，大家称他母亲为「舍利」，他是舍利的儿子，所以叫「舍利弗」。也翻个「珠子」，「珠」，如意珠、珠宝的「珠」，他的母亲是很聪明的人，这个聪明表现在眼睛上面，他母亲的眼睛非常地美，所以就称他母亲为「舍利」；他是舍利的儿子，所以叫做「舍利子」。用他母亲的名字做他的名字，加上一个「弗」。他父亲为他起个名字，叫「优婆提舍」。「优婆提舍」翻中国话叫做「论议」。他父亲是因为论议娶到他的母亲，娶到这个舍利弗的母亲的；那么就是用「论议」给他儿子作名字，叫「优婆提舍」。

这个舍利弗尊者，我们从《阿含经》上看，似乎他的地位要高过摩诃迦叶尊者。佛赞叹舍利弗和目犍连尊者，就是那个地区若是舍利弗、目犍连尊者在那里，佛就不用挂心了；是他能够善巧地、方便地去教化众生，尤其是教化这个出家人。可是在《阿含经》上也看出来，就是他们也是领着五百位比丘，领导着五百位比丘在一起修行。

我们出家人的戒律上有一件事，就说是这个比丘收沙弥作徒弟；收徒弟，你最多收两个徒弟、两个沙弥，不能多。这里面的道理是什么呢？就是你若收他作徒弟，你就有责任要教导他。佛规定不能多，就是收两个，这个意思在那里呢？就是你有那么多的时间去照顾他吗？收了很多徒弟？那么现在我们看见舍利弗尊者，目犍连尊者领着五百个徒弟，教导他们修行。像这个我头几天也说了，摩诃迦叶尊者也是五百个徒弟，教导他们。那么这件事是不简单的；你教导他修行，你要照顾他，不是容易的事情。

在这个…也是佛灭度后了，是阿难尊者领了三十个新出家的徒弟，在外面到各地方去。回来的时候呢，这三十个徒弟都还俗了，一个也不在。不在，这个摩诃迦叶尊者就呵斥阿难尊者；说是你这个人怎么不知好坏，怎么带着他们各地方游行，叫他们都退了道心了？这迦叶尊者这么说，我没看见阿难尊者怎么辩解；究竟怎么回事？阿难尊者也不是平常人嘛！也是大阿罗汉啊！那么就没有提这件事。

不过这事情都是很难的呀！在别的文上也提到，这个舍利弗尊者，他的徒弟也还俗了，别的比丘，这个六群比丘就讥嫌他，说是你的徒弟还俗了；就讥嫌这舍利弗尊者。舍利弗尊者说出一句话来；说是这个凡夫，有的时候发道心，有的时候退道心，这很平常的事情，不需要这么样地特别地夸大，来讥嫌我，不需要，这是很平常的事情。那么刚才说，说是能领导这么多的人，不是容易的事情。

有一次，这在《阿含经》里面提到一件事，就是舍利弗和目犍连领导了五百个比丘，来到佛住的地方。这个庙里面原来也有很多的比丘嘛，又有新来的，大家见面了总是有谈谈话，这个说话的声音大了。佛就问阿难尊者，现在外面这个声音为什么大？怎么回事情？佛是知道；知道还是要问一问。那么阿难尊者就向佛报告，说是如此；就是舍利弗尊者，目犍连尊者带来了五百位比丘，这个旧住的比丘和新来的比丘在谈话。佛就告诉阿难尊者说是：「你现在就告诉他们，立刻叫他们走！不准在这儿住！」佛就是这样子下令。

这个时候，舍利弗尊者、目犍连尊者来见佛。见佛的时候，这个目犍连尊者向佛说，说是这五百位比丘都是新发心的；都是新发心就是还没有得圣道，他们都是新学比丘；新学比丘，这意思就是很难完全都如法，如果是现在就叫他们都走了，可能他们的反应会很不理想，就可能会……哎呀！佛都不慈悲我们，我们远远来了辛辛苦苦地，叫我们立刻就走了，可能会退道心了，所以我们还是怎么办法把他…怎么样调转一下，不要让他们退道心。然后佛就是……也是大智慧也是大慈悲，就说；你说得对！是的。说是我们这个初发心的人呢，这个比丘能善于调伏初发心的比丘的人，就是你们两位比丘！这就是赞叹舍利弗、目犍连尊者了。

但是这个舍利弗尊者说；说是也是的，我们出家人应该要时时地摄心不乱，时时地与道相应才对，不应该心里面散乱了，大声说话，也是不对的，就这样把这件事停下来了。这就是领导出家人在一起修行，不是容易的。这个大阿罗汉，舍利弗尊者、目犍连尊者，到那么个程度，有的时候还有这件事情；就是佛要下命令，立刻要驱逐他们，还有这个事情，这个不说了。

再说一件事呢，就是这个舍利弗尊者，舍利弗尊者的事情，可能大家都很熟悉，但是，我还是说吧！他母亲怀孕的时候，他母亲开始怀孕做个梦，就是一个人拿着金刚杵，就把所有的山都打倒了，最后呢站在一个大山的下面，做这个梦。然后梦醒了，就对她的先生就说这个梦，这梦是什么意思呢？那么他先生就说；他先生也是个论师啊！也是很有学问、有辩才的人。那么就对他的夫人说，说是你这个梦，表示你现在怀的这个孕，这个人是个大智慧人，他能够胜过所有的论师，把所有论师都降伏了，最后在一个大论师那里皈依了，表示这样意思；果然就是这样意思。

那么他的母亲，后边这个摩诃拘絺罗；摩诃拘絺罗就是舍利弗的舅舅，也就是他母亲的弟弟。这个摩诃拘絺罗这个人啊，也是一个了不起的人，什么事情也是很认真的人，所以和这个姊姊有的时候也就辩论；辩论总是姊姊输了，他是胜利了。但是怀孕以后就不同了，就是总是辩不过这个姊姊，姊姊这个智慧很利。这个摩诃拘絺罗就想，哦！这一定是怀孕的这个人的智慧啊，这个人的智慧加在她的心里面，所以她说得有道理，我辩不过她了。那么他就发心要出去读书，还有这么一件事，下面这个人也列出他的名字。他出去到了南印度去读书，这个爱惜光阴，不剪爪，这个手甲不剪，所以甲就长了，人家称他为「长爪梵志」。他后来毕业了以后回到家里来，就要看他的这个外甥是怎么情形，人家说他已经皈依佛陀了，他心里面就忿怒；他有什么了不起，能降伏我这个外甥皈依他？他就到佛那边去了。

到佛那边去，就和佛辩论。他就先立出来一个宗旨了；就是他说：「一切法不受」，也有的地方说是「一切法不忍」，「忍」也就是「受」，为宗旨。那么就是世间上无论什么事情，我都可以破坏它，使令它不能够安住的，所以叫做「不受」。那么，说出这个话，立出这样宗旨来，那么佛就说，说是你心里面有很多毒，现在向外吐这个毒，向我吐这个毒气；等于先呵斥他一句。然后就说，说是你一切法不受为宗旨；你这个宗旨，你受不受？「自见受否？」你这个宗旨你接受不接受？这个摩诃拘絺罗心里就想一想，我是受不受呢？我若说「受」，很多人会明白，你刚才说「不受」，现在怎么又说「受」了呢？这就是自相矛盾了。若是我说「不受」也是不对，但是很多人可能听不懂这句话的意思。所以就向佛说：「我不受也不受」，说了这句话。佛这个时候就说：如果你自己刚才立出来的这个宗旨，你也把它推翻了，你也不受了，那么就是你没有这个宗旨了；没有宗旨就和一般人一样嘛！一般人也没有这个宗旨，那你又何必这样地高慢呢？这样说。

那么这个时候，摩诃拘絺罗心里面感觉到佛是大智慧人，不是太明显地说他失败了，不那么明显地呵斥他，那么他就感觉到佛是慈悲的，所以他也就皈依佛陀了。

但是这个在辩论的时候，在佛后边给佛搧扇子的就是舍利弗尊者。这个舍利弗尊者在搧扇子，就听他们这两位在辩论的时候，「不受也不受」；第一句「一切法不受」，「不受也不受」，舍利弗尊者得阿罗汉果，这也是不可思议境界。这个凡夫……这个摩诃拘絺罗这个时候没有疑问，他是个凡夫；这个凡夫这时候说出来这么两句话，「一切法不受」这是第一句，第二句是「不受也不受」，但是听在舍利弗尊者…这时候他是初果须陀洹，他用向道上会，就得阿罗汉果了，所以这个世界上的事情不可思议。

所以佛弟子，我们的眼耳鼻舌身意在寺院里面生活，我们眼睛看的、耳朵听的、心里想的，是一个境界；那么到了城市里边去，我们眼睛看的、耳朵听的，所有的境界就是又一样了。但是你若能向道上会呢，也是不可思议。说是我在寺院里面住，我看见的是佛相、看见的是法师、是经书，我看见那个法师在那里静坐、我看那个人在那里拜佛，都是清净的境界；如果你不向道上会呢，你能得阿罗汉果？你能得须陀洹果吗？也是不能的。

所以我们昨天说到这个道安法师，道安法师他的师父叫他去种田去；叫他种田去，他就去种田。那么他师父也是了不起，感觉这个人了不起，他感觉他这个徒弟了不起，就叫他出去参学了。那么我们中国的禅宗……打香板，我昨天也是说了。打你一个香板，若是我们现在这个人的心情：我犯了什么规矩，你打我香板？还要同你理论一翻的呀！你若是没理论呢，喔！你打我，我要告你！我要到法庭上，到警察局去告你；你这是不讲道理，你是出家人不讲道理？当然这也不能说决定不对，但是在刚才这件事上看呢，这个摩诃拘絺罗完全是对于佛是没有信心，而且不服气；认为我这个外甥非常地有智慧的，你怎么能够降伏了他呢？就要同他辩论，是一个心里面很不平的一种态度。但是在舍利弗尊者他向道上会的时候，得阿罗汉果了；如果他若不向道上会，我看不会得阿罗汉果的，不会的。

所以世间上的事情呢，外面的境界，你可以去分别它是清净，也可以分别它是污秽的。像是鸠摩罗什法师，他和他的母亲，顶戴佛钵的事情，「儿心有分别，所以这个钵有轻重」，就是以心为主；而外面的事情不是主，你心是主。所以《法句经》上说：「诸法意先导，意主意造作，若以染污意，或语或行业，是则苦随彼，如轮随兽足」，这个《法句经》是个南传的《法句经》，我们中国古代也有翻译。所以大乘佛法也好，小乘佛法也好，是通着的，并不是一定矛盾的。

所以这个舍利弗尊者，就是他能向道上会，所以「一切法不受」得阿罗汉果，这也是很好。

等到舍利弗尊者入了涅槃以后，佛就说：「我们现在的大众是空虚了！」，就是没有这个人存在的时候，就失掉了光彩了。释迦牟尼佛是这样……这也是一种伤感的话，但是也是等于赞叹舍利弗尊者，赞叹目犍连尊者了，这一种事情。在《阿含经》里面舍利弗尊者说了很多的佛法的。