改形易道，这个是生命的真相

这个「吾」和「身」是完全不一样的。所以我们要认知到，这个「吾」是可以转生为身体的，但是这个身体是不可能跟这个「吾」等量齐观的，它不是一回事的。

所以这个「吾」就是神识，「吾」就是主人。这个「身」，身体就是客，有时候叫客尘烦恼，是坚固妄想的产物。那么这个客，这个「身」是不真实的，是虚幻的，是苦恼的，我们真正生命的价值是在主人这个地方，是在「吾」。这个「吾」主人是无量劫以来长期存在的，是不生不灭的。这个客身体是可以改形的，改变形状的，转变它的相貌的，一下子来，一下子走的。

改形易道，这个是生命的真相。我们即便行了五善，仁、义、礼、智、信，你下辈子转了一个人身，改变面貌，你在世的父母子女相见都不认识啊。如果改变一个身体，改变成一个牛的身体、马的身体，那更不认识啊，他会改变他的形象，用什么来改变，就是这个「吾」。你这个身体造作的恶业，在这个「吾」神识里面的业力决定我们改什么形，易什么相。

那么这个「吾」和「身」的关系进一步用比喻的方法来说，就好像我们要到远方去，去远方用什么样的工具呢？或者是乘船去，或者是坐轿子去，或者是骑马去，或者是开着车去，你的旅行工具可以改变，但无论你是乘船、坐轿、跃马、驱车，这个里面的人不会改变，是你自己。所以这个船、车、轿、马就是身体，乘船、车、轿、马的就是「吾」。

再比如一个演员他要做戏，他在舞台上扮演的角色，或者扮演皇帝，穿上龙袍站在那里，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞台上的角色有种种改变，但是作为他自己本人，不会改变。你不能去高度认同这个角色，在台上你做皇帝，你在家里你还端着皇帝的样子吗？你回家了你就是个丈夫，就是个父亲了，他的角色在改变。所以帝王、官吏、乞儿这就是你的「身」，扮演这个帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。

所以就从我们的身体来看，我们能够看见东西、能够听到东西的是身体，身体见、闻、觉、知的功能。但是之所以能够让我们有能力见、闻、觉、知的是「吾」。大家都要注意了，比如我们现在能够见、闻、觉、知，这是灵明不昧的吾。

如果我们这口气不来，死了，死了之后，死了是什么，就是我们的神识离开了。离开了，你的眼睛还能看吗？你的耳朵还能听吗？所以在这里一定要把它要看清楚，「吾」和「身」绝对是不一样的。只有我们的身体有生有灭，有死亡，所以我们的眼睛从小比较明亮，到老了就昏花；这个耳朵青年阶段比较灵敏，到了老年就闭塞了。

但是这个「吾」是没有生死的，这点你看《楞严经》，有一个波斯匿王，曾经跟佛陀的一个讨论人有没有轮回的问题，佛用恒河水跟他来比喻，说你最早看到恒河水是什么时候，他说三岁的时候看到恒河水，那你三岁看到恒河水，现在你已经六十岁了，三岁的时候你是婴儿，十三岁的时候是青少年，到了中年你慢慢的人就越来越老了，到了六十岁皮肤都皱了，头发白了，牙齿摇动了。那么你三岁时候到六十岁是不是有变化？身体有变化，但是你现在看恒河水，你身体的变化有皱纹，你见恒河水有没有皱纹啊？

他说没有皱纹，三岁看恒河水跟他六十岁看恒河水都一样。那佛就指示，能够受你变化的，你有皱纹的是会生灭的，但是没有皱纹，不会变化的怎么会受你的断灭呢？就是不变的东西它就永远存在，变的东西它会坏灭，从中来指示波斯匿王，你的见性是永恒的，是存在的。你的身体的皱纹迟早是要灭掉的，要死亡的。

《安士全书》在这里也是谈这个问题，你能够看的那个眼睛会昏迷，但是能见的那个见性，它是不昏不衰的，不昏不衰的不顺从变易，你能变易的身体顺从断灭，就会终结，谈这个问题。所以就知道有智慧的人从其大体。

儒家也讲大人从其大体，小人从其小体，这什么意思呢？大体就是有智慧的人，大人，他能够尊重生命当中最本质的东西就是这个「吾」，就是自性。在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的这种规范。如果把这种「吾」，这种自性作为一个主人翁，那这个身体就是一个工具，为我所用的一种工具。

如果小人呢，就是没有智慧的人，从其小体，从其小体就是把这个身体看作是至高无上的。当他把身体看成真实的，那对这个「吾」，对这个自性，往往他就认为不存在，边缘化了，迷失了。迷失了这就是身见，这就是我执。这样他就一切都被这个身体所用，为这个身体做奴才去了。身体要享乐、要赚钱，就这一生为他人嫁衣裳。这就是从其小体，为了这个身见的满足，我们的主人翁昏睡了，为他做奴才了，去造作诸多的恶业了，这就是可怜悯者。

那么这些可能我们听过去还是觉得很生疏，由于我们从来都没有接触过这些道理，但是这是千真万确的。我们人的生命，色、受、想、行、识，这种身体的虚幻相，以及我们的心也是攀缘之相，当下有不生不灭的自性。我们的生命去趋向这个不生不灭的真如自性，本觉妙明真心，这就是大人。

如果被这个身见所执，把这个不真实的东西认为是真实的，虚假的认为是不得了的主人翁，我们就完全成了小人。小人到哪去，小人的行为一定是没有道德的。他为什么没有道德，因为他不能体认到这个心性本体的东西。