宣化上人：四无量心─慈、悲、喜、舍

四无量心,四无量心是什么呢?就是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。慈悲喜舍这四无量心。

慈能予乐,来摄受一切众生。无量,自己的慈也无量,所摄的众生,所教化的众生也是无量。

悲,自己的悲心是无量的,所救度的众生也是无量,所以这叫做悲无量心。

喜,就是欢喜,欢喜什么呢?欢喜有人比我好,见到人家慈悲,我也随喜,我欢喜、赞叹;见到人家有这种悲心,悲能拔苦,拔众生的苦,我也欢喜、赞叹、随喜。就是没有妒嫉心,见到其它人行菩萨道修行,愈修行自己愈欢喜。不是说看他修行,我生了一种妒嫉心,你这么修行跑到我前头里去了,这种心是妒嫉心。

其它人、任何人的长处我都欢喜,一丝一毫的妒嫉心也没有,这叫喜无量心。

可是,慈、悲、喜这三种的无量心,还都要舍了它。你若不舍,有一种执着──「啊!我有了慈了,我能给众生乐唷;我有了悲了,我能拔众生苦喔;我又有了喜了,没有妒嫉心了。」这都叫放不下,这都叫有所执着,所以第四要舍,把慈无量心也舍了,悲无量心也舍了,喜无量心也舍了,没有这么回事,「行所无事」──我虽然行这种种的慈、种种的悲、种种的喜,还要不着行迹,没有这种执着了,这叫舍,舍也无量,舍无量心。

不要想着说:「我护持道场,我做护法,我捐出来多少钱,布施出来多少钱,我这个功德可不小!」不错!你功德不会小啦,但是你不要有这种执着心,你若一有这种执着心,那就小了。你以为它不小,它就小了;你要不以为它大,也无大也不小,它充遍法界,充满法界了。

所以,一切一切,都是在你现前的一念心。你这一念心「大而无外,小而无内」──你比法界都大,比微尘都小,看你怎么样去用去。所以,学佛法,也就是学没有执着、没有我相,既然没有我相,有什么苦的?有什么乐呢?所以苦乐都没有了。

学佛法,第一不要有妒嫉心,如果你有妒嫉心,永远也不会成佛的。你自己看一看!从古到现在,无始以来,哪一个佛是由妒嫉而成的佛?是修妒嫉的法门成佛的?有没有?我知道你一定是答复没有的。没有,为什么你要妒嫉佛?你若妒嫉佛,那还能成佛吗?就不是佛了。

也不要争第一,你若争第一,就是第二,为什么呢?你若不争,无所争,那才是第一,得到了无诤三昧。不要像愚痴的众生那么专想争第一,处处想自己要做 first。