黄念祖答：宗说俱通是说与自本性突然相契合，一发一切发。宗说俱通？

问:宗说俱通是说与自本性突然相契合,一发一切发。宗说俱通?

黄念祖答:宗说俱通这个名词是这么说的,一个是说通,一个是宗通,两件事情。要讲经的人起码应该说通,就是你确实能在说上是通达的。这一句话是什么道理,这经是什么宗旨,这都讲得头头是道,一点错误都没有,才叫说通。宗通呢,刚才的迦叶微笑,这就证明。这个证明在《涅槃经》上也有,将来一切经典的解释权在迦叶,他就是宗通。大家这些说通的人你弄不清楚的话,请教迦叶,是他的心,宗实际就是心,他的心真跟佛的心相通了,他传的是佛的心印。所以怎么能够轻视禅宗呢?禅宗是佛的心印哪,传佛的心印,佛的心而且是印。但是现在没有了。我的老师虚老,开悟了。现在还有,圆瑛法师,好,是善知识,他自个儿讲了,他有两次接近开悟,还没有开悟,但是已经《楞严》独步,还没有真实的宗通。他说得很清楚,他一次得了之后,非常,后来告诉师傅,师傅说这境界很好,你不是还希望得这个境界?说,是,我希望还有一次。不好啊,这要著魔啊。你看,你希望别的,当法师,有多少多少门徒,有多少多少供养,盖什么楼,那更是魔!就是还希望这清净的境界再出现,就不好。他就警惕了。果然,后来又来了一次,比前一次还好。他底下说,他因为有很多事情,要弘法度众生,来不及再继续努力了,就再也没有了。

就那两次,这样的话,他已经──就是说这几个人之外,三大德,谛老、虚老、印老之后,当然有人推弘一法师,再底下呢,当然就是圆瑛法师,可以提得出来了。这已经很难得,目前要找个圆瑛法师还是很难。他讲了一百多次《楞严》,他讲一次提高一次,都有新的体会。他就是那两次,在禅上通了若干消息,可以这么说,而不是真正的宗通。现在有的人就把这也叫做宗通,或者说是客气话,或者对于宗通理解得不够,反正不严格。总之这跟宗通有关系,真正说要开悟,开悟不一定要从禅才能开悟,什么都能开悟,念佛一样开悟。念佛念到一心,到了理一心还不开悟啊?理一心你见法身了,破无明了,不开悟是什么?就是开悟。什么都可以开悟,学教可以大开圆解,大开圆解是解悟,不见得是证悟,再进步就是证悟。所以什么都可以。你看经,看经一样可以开悟,大开圆解。当然,大开圆解不是这么理解了,它是忽然一下,什么都理解了。这还不是宗通,这还是属于解悟,还是理解,总之说宗通的人现在很难找了,我见著几个。我也很荣幸。所以,有时候我就说这话:对于我学佛来说,是正法,就是释迦牟尼佛在世,我学法所遇到这个因缘,也不过如此!

这个就是说宗通。大家知道夏老是净土宗,不知夏老在宗上造诣很深哪。所以虚老来了之后,对于夏老,他欢喜极了,赞叹哪。北方本来佛教不如南方,北方是道教天下。本来我以为找个正知正见的人都难得,没想遇见这样一个大德。对追随夏老的人说:你们追随夏老,能遇见他,而且能跟著他,如果你们这辈子还不成功,你们就不能怪别人,只能怪你们自己了。

这个话说得很深刻。所以他们这些人一见就投契。另外一种人呢,他就是反对。譬如说,他们对于会集经典,经过这个会集,骂夏老师:你怎么能会集啊,一个普通人,一个居士!反对的人很多。