禅师说 | 走开！走开！空性不是你停住的地方

有人问僧一禅师：“什么是毗卢佛？”

禅师回答：“不超越。”

一般人认为一定要超越，要有所不同。但实际上，法性平常，本来现成，就在这万事万法当中。

接茶，受食，无异于传示心要。

像赵州禅师，无论别人怎么说，禅师都说：“吃茶去！”

而且因为诸法原本现成，不用动身便已到家，不是非要跑到哪里才是家。

用 心 即 错

而且，既然空性本来现成，那必然是不假修治。

就像有人问水陆禅师：“如何是学人用心处？”

禅师答：“用心即错。”

意思是说，这里没有你用心之处，你用心去抓它，反而不是。这里不必以心去取著些什么。本来现成的缘故，根本不必刻意造作。

再说，既然空性本来现成，那就不是另外有个东西可求。所以，灵佑和尚说：“不道别有法教渠趣向。”意思是，我不说另外有什么法叫你修行趣向。

同理，空性天然不二的法性，没什么生灭、净垢、增减等的差别。

正如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”

你不要认为空性有什么生灭。也不是先前受了染污，后来变成清净。悟了空性的人也没增加什么，还在迷惑中的人也没减少什么。包括地狱众生也不少分毫。

我们的心执著惯了

一说起什么就会产生妄执

空性不是执著处，你能执著的事都不是空性。

道悟禅师说：“去!不是汝存泊处。”

讲得明明白白，学人不可执著。我们的心执著惯了，一说起什么就会产生妄执。

包括对于“空性”，也要起执著。我们的心习惯住在一个所缘境上，碰到什么就耽著在上面，对于空性也是如此。

这时禅师就说：走开！走开！空性不是你停住的地方。

众 生 处 处 执

其实，“空性”就是真如，或者说是真如的异名。用“空性”这个词，就是为了让众生听到后不去执著。

要知道，众生处处生执。

因此只能用“空”这个名称来启发他，让他知道法性本来无执。意思就是，说到“空性”，你就应当知道这没有丝毫可以把持、执著。

同理，

古德感念自己的师父说：“不为我说破，所以衷心感恩。”

禅宗祖师们都不肯说破，因为说出来的都不是。就是要你自己去悟。若是说破，你很可能把它执实了，这样反而成了障碍。

幸亏没为我说破

不然就没办法开悟了

以这种方式，学人了悟后，就会非常感恩：

幸亏你当时没为我说破，不然我今天就没办法开悟了。

悟本禅师也说：“我不重先师道德、佛法，只重他不为我说破。”说的也是这个道理。

既然无可执著，那么“有”和“无”都不是。

如果你说“有”，就像一个僧人曾经问：“一尘含法界时如何？”

投子和尚说：“早是数尘也。”

这个僧人正问的时候，已经在执著“一微尘中含摄法界”这个名言，所以投子和尚说：你早已经是很多尘垢了。

同样，如果你执著一个“澄澄绝点”，也已经成了心识的境，并不是真如。

如果你专门学这些话，这是鹦鹉学舌，并不是你的实证境界。

更可怕的是如果你以这些话来装点门面，诳惑别人，那就造罪不浅了。

再比如，有一僧人问：“吞尽百川水，方明一点心。如何？”

阾珏和尚说：“虽脱毛衣，犹披鳞甲。”“吞尽百川水”，但还有这“一点心”，就像虽脱了毛衣，还披着鳞甲。这还不是！这“一点心”也要吞尽才行。

同样，“无”也不是。如果你说“无”，

比如双峰禅师说：“据某甲见处，实无一法可当情。” 

仰山禅师却说：“你解犹在境。”

意思就是，你的解还在“境”上。既然没有一法可当情，你为什么还著在“无一法可当情”这个法上呢？

因此寂天菩萨说：“胜义非心境。”

心识能到的地方都不是，

沙门所重的是你心识不到的地方。

所以，你再怎么聪明，多么会写文章，意识上能左攀右缘，搞得非常精细等等，这些都没有用，因为沙门所重的是心不到之处。