修行天机：人与宇宙本是一体的！

认识“天人合一律”：

“天”是指上界、整体，乃至宇宙。“天人合一律”是指人与宇宙是一体的，都是从同一本性里变现出来的。

人体是一个“小宇宙”。宇宙间有什么，人体也有什么，完全是对应的。宇宙是由阴阳两大物质组合而成的，人体也是如此；宇宙是由五行相互生克的，

人体也是如此；宇宙是在永不停息地变化，

人体也是如此；宇宙中的万事万物都是不生不灭的，

人体也是不生不灭的；宇宙是按照八大规律运行的，

人体也是如此；宇宙中的一切事物都是自动调控的，

人体也是如此；宇宙是无限的，

人体也是无限的；

宇宙要经历成、住、坏、空四个过程的循环变化，

人体也要经过生、老、病、死四个过程的循环变化。

宇宙中有什么，人体中也有什么，

宇宙中有各大星系，人体中有各个脏腑；

宇宙中有无数的星球，人体中有无数的细胞；

宇宙的信息无处不在，人体发出的信息也无处不在；

宇宙信息具有穿透性、储存性、无限性、全息性、传递性、自动调谐性、阴阳互根性、相互作用性等等，人体也完全具备这一切。

因为宇宙是一个整体，所有的星球星系及万事万物都是宇宙中的一分子，人体是一个小宇宙，众生如同人体里的各个细胞，各大星系相当于人体里的各个脏腑。

当天体或地球小范围发生某种变化的时候，人体也同样会产生某种局部的变化和感应。

天人合一律的启示和应用：

既然我们已经知道宇宙是一个整体，万事万物及我们人类只是这个整体中的一分子，我们只有在整体的生存下才能得到生存。那么，可以得出这样一些结论：

 越是执着自我和自我见解的人：

其心就离这个整体越远。越是背离这个整体，其生命层次越是趋于下旋，其生命层次也就越低，同时受到宇宙规律惩罚的比率也就越大。

 越是忘我无我的人：

其心越靠近宇宙这个整体和本性，则容易把自己入这个宇宙的整体，其生命层次也就越趋于上旋，其生命层次也就越高，在顺应规律的过程中，同时也得到规律最大限度的保护。

我们修行人要想成佛得道，其实就是回归到这个宇宙整体的本性之中，当你达到天人合一的境界，你就融入了本性。

只要你能把自己融入本性，你必然成佛得道！

所以，“天人合一律”明示了我们成佛得道的天机和捷径，就看你自己如何把握了。

明白了这些道理后，我们自己应该如何来修心呢？修行就是改习气，改不符合违背宇宙本性的习气，使自己的心逐渐趋向整体化，淡漠个性化，最后达到“清静无为”，“如如不动”。

怎样才能达到清静无为，如如不动呢？首先要断除“分别心”。因为宇宙本性里是没有分别的，你只要还有是非对错，好坏善恶的“分别心”，你就不能把自己融入宇宙这个整体中，就不可能达到天人合一。

当你没有了任何分别心时，你就自然融入了宇宙，融入了本性，自然而然地成佛得道了！

明白了这些道理后，我们应该如何来修炼呢？

在打坐时，观想自己的身体无限地向四外扩大，最后扩大到无我的境界，身体自然而然地融入了宇宙，感觉不到自己身体的存在，进入了忘我无我的状态。

在这种无为的状态下，你可以像宇宙本性一样无所不能，无所不为，神通神变，显现出宇宙本性的无限妙用。

天机告诉我们：人体本来与宇宙就是同体的，只要你一切顺其自然就能达到天人合一，人如果能达到忘我无我，就可自然达到天人合一的境界，人就可以自然回归和成佛。

但人们非要显示自我，非要分别是非对错，非要杂念丛生，非要心不清静，非要攀缘执着。因此，才不能达到天人合一，才不能回归本性和成佛得道。

所以，我们修行就是要改正这些不合道的习气，使自己达到天人合一的境界，既可自然成佛得道！

如何回归自性、本性？修行人要想回归本性，成佛得道，应该向内找那个无形无相的本性。

但是很多修行人，总是迷惑颠倒地心外求法。由于方向的错误，所以找了无量劫，到现在还没有回归本性。修道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。

那么回归“本性”的秘决是什么呢？人法地，地法天，天法道，道法自然。

既然是道法自然，那么，如果我们能真正达到清静无为，一切顺其自然，不要人为地去做那些违背自然规律的事情，使自己放松下来，心平静下来，把自己放空，使自己融入宇宙这个整体之中，宇宙是永恒的。

那么，你只要能时刻把自己融入宇宙整体之中，你也必然达到永恒。这就是回归和进入“本性”的奥秘和天机！

俗话说：“说着容易做着难”。难在何处？难就难在人们总是“执着”自我和自我的见解。内心放不下自己的一切，总是执着“有我”有为”，“动而不静”！

然而，这一切都是徒劳无益的，不仅徒劳无益，越有为，反而使自己离本性越远，能量越低，其生命层次越下降。

如果，修行人能够顺其自然，清静无为，心不动念，则不造业。不造业，则自然回归了“本性”！

你的心和行为如果是违背本性的，

你的生命层次自然下降。如果你的心和行为是符合本性的，

你的生命层次则会自然上升，

这一切都是宇宙自控调谐律自动调控的！

———  古代汉方 • 发热姜贴  ———

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