禅宗公案 | 风动幡动

惠能大师得到五祖弘忍大师的衣钵后，南下到广东曹溪，隐居于猎人队中。十多年后，思量应弘扬佛法，所以来到广州法性寺。

寺的主持印宗法师正在给僧众讲解《涅槃经》，惠能也在人群中倾听。这时，一阵风吹动寺中高竿上的旗幡，两个僧人便就这一现象争论起来。一僧认为是风在动，没有风动就没有幡动，风是主动施与者。一僧认为是幡在动，没有幡动怎么知道有风，幡是主动接受者。

二僧争论的是施者与受者的关系，均是就物质世界的客观现象而言。在惠能大师看来，这种争论不仅极为肤浅无聊，而且纯属颠倒妄想。因此，惠能大师完全否定“风动”、“幡动”的认识，提出“心动”之说。

“心动”之说把物质现象全部归结于自心，也就是说不存在什么风动幡动的客观现象，所谓风动幡动都是由人自心的意识活动而产生。这使我们想起法国哲学家笛卡尔的名言：“我思故我在”，同样是强调人自身意识的唯心论。

不过笛卡尔所说的“我思”是一种应该肯定的理性思维，而惠能大师所说的“心动”则是一种应该否定的心念妄想。佛教有“三界唯心，万法唯识”的说法，认为凡所有相，皆属虚妄，因为诸相都是心念妄想执着的产物。

据《坛经》记载，惠能大师说过“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，又说“一切万法，不离自性”，世间万象都是人自心的显现和展开。比如风动幡动，不过是人的眼识所作用于色尘的结果，受制于人的自性。

所以对待二僧的争论，惠能大师说不是风动，不是幡动，而是心在动。点明风幡之动，在于一念妄心。正是这一念妄心，使得二僧能意识到眼睛所见之物为色尘。反过来说，如果二僧能意识到眼睛所见之物为色尘，是一念妄心的产物，便可放弃执着妄想，从而大彻大悟，获得解脱。惠能之说，通俗简洁，而直截根源，使印宗法师和众僧大为惊叹，于是请他登座说法。

这则公案，涉及禅宗的根本世界观，意义重大。而其本身又寓意深奥的哲理于生动形象的对话之中，所以自宋代以后，不仅一再成为禅僧颂古、拈古的典范题材，而且引发文人墨客的大量吟咏。