阿姜李达摩达罗：念住呼吸与禅定开示 心的照料与滋养

心的照料与滋养

1959年5月7日

呼吸是心的一面镜子。镜子不正常,镜像便不正常。比方说,看一面凸镜,你的镜像会高过你。看一面凹镜,你的镜像又矮得出奇。但是看一面光滑的平镜,它将会照出你的真实面貌。你若把镜子擦得清洁明亮——换句话说,你用『评估』调整、扩展呼吸,使它舒顺——你的镜像看上去就会轮廓分明。

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懂得如何把呼吸调理得井井有条,就等于把心也调理得井井有条,这样做可以带来多种善益——譬如一个好厨工,懂得烧菜时调出花样,有时换菜色、有时换口味、有时换外观,使雇主对她的厨艺久不生厌。她要是整年一成不变: 今天煮粥、明天煮粥、后天还是粥,雇主必然得换厨工。不过,她要是懂得调换菜色,让雇主一直满意,定能加薪,或者得点花红。

观呼吸也一样。如果你懂得调整、变化呼吸——如果你连续地寻想、评估呼吸——那么你对与呼吸及身体其它元素有关的一切,将会培养起全副的念住与专精。你将随时敏知身体的状态。喜、乐、一所缘性,自然会来。身清新,心满足。身与心都将安息。四元素都将安息: 无躁动、纷扰。

这就好比会看孩子。孩子哭闹时,你知道什么时候该给他喂奶、吃糖,什么时候洗澡,什么时候带他出门透气,什么时候放进游戏园里,给个玩偶让他玩。用不了多久,孩子就会停止哭闹,让你有空完成自己必须做的工作。心就好比一个天真的幼儿,照看有方时,它会听话、喜乐、满足,一天天长大。

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身与心充实、满足时,不会有饥饿感。它们不会到灶台前揭锅开罐,也不会东游四逛、以便朝门窗外张望。它们可以安眠无扰。妖魔鬼怪——也就是五蕴之苦——不来附身。这样我们才有自在,因为我们坐着,与人同坐; 卧着,与人同卧;吃饭,与人同吃。人与人同住时,相安无事; 与鬼怪同住,必然争闹不休。如果不会评估、调整呼吸,我们的禅修不可能有结果。哪怕坐到死,也不会有什么知见与证悟。

有位老比丘,七十岁了,出家三十年,听人称赞我的禅定教法,就来跟我学。他的头一句问话是: 『你教什么法门? 』

我告诉他: 『呼吸禅定,就是——「佛陀、佛陀」。』

他一听就说: 『早在阿姜曼时代我就在修那个法门了—— 年轻时就在念「佛陀、佛陀」,从未见到什么好结果。就只有「佛陀、佛陀」,什么进步也没有。你还要教我再念佛陀。有什么用? 你要我一直「佛陀」到死吗? 』

这就是当人们不懂得调整、评估呼吸时发生的情形: 他们永远找不到想要的。这就是为什么调整与传播呼吸[气] ,是做呼吸禅定的一个极其重要的部分。

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要对你自己——你的身、心、诸元素( 地、水、火、风、空间、意识) ——熟悉起来,了解它们来自什么、怎样生灭,怎样是无常、苦、非我: 这一切你必须亲自探索才能够了解。假如你的知见只来自书本、人言,那还是来自标籖与概念的知见,不是你自己的明辨。它并不真正是知见。你要是只知道别人告诉你什么就跟着走,有什么好处?他们可能把你领上歧路。如果是条土路,他们也许会溅起些泥尘蒙蔽你的耳目。因此探索真相时不要只信人言。不要相信标籖。要修定,直到你亲自证得知见。只有那时它才是洞见。只有那时它才可靠。