开愿法师：阿弥陀佛是只有一个还是很多？或者是复制的？

同修:佛经上讲,每个人都是阿弥陀佛,那阿弥陀佛是只有一个还是很多?或者是复制的?

师:你这个问题大概许多人也都有。都成阿弥陀佛,那阿弥陀佛那么多吗?我们都成佛了,阿弥陀佛复制了这么多,怎么办呢?

我打个比方,佛就像大海一样,我们这些众生就像大海里面舀出来的水。你舀一盆,他舀一碗,他用杯子舀一杯。舀了以后就起了执着了:“这个杯子里面的才是大海水,碗里、盆里的都不是。”大家就开始战争了,都说自己好,别人不好,就开始斗,斗来斗去弄得焦头烂额。本身都是大海水,是一个整体——盛在碗里的是海水,盛在盆里、杯里的同样是海水。但是一迷了,就生烦恼,起争斗了。

佛有智慧,佛就像一个“大家长”,一看这些孩子在这里不听话了,都起了执着,兄弟姊妹开始斗了,都以为这个个体的生命是自己,佛就把碗里的水、杯子里的水、盆里的水都倒到大海里去了。你回过头来看整个大海,再见面以后就发现:“原来我们是一起的,是同一类啊,同是大海水。”那你的问题就解决了。

我们现在所认为的“生命”,是从我们的分别执着里面出来的,我们忘失了整个大海就是自己,现在就执着于这一个容器里的海水是自己。一个容器里的水是会枯竭的,因为量太少了。如果将它倒入大海里,它永远也不会枯竭,因为它与大海融为一体了。所以佛说,万事万物,同一法身。是一个身,是真正的自己,叫法身。而我们现在所执着的这个身、这个心,都是我们从意识里面变现出来的妄想分别执着。

你没有成佛,现在是凡夫,所以看什么都受凡夫的习气影响,每天在变,每年在变。到了不生不灭永恒的那个境界,那个时候进入到圆满的法身你再看,一切无不是阿弥陀佛的化现,都是阿弥陀佛。你成阿弥陀佛以后,看山河大地都是阿弥陀佛。而众生,看阿弥陀佛也是凡夫。

回归到大海以后你再看,你就清楚了,其实你也是大海水,他也是大海水。只不过他们没有回归,所以他们吵、他们闹,你看得很清楚。哪天他们也回来了,也不吵不闹了,问题就解决了。都是一个整体,都是阿弥陀佛,都是一个身,叫法身。

(2010年7月24日在青岛给弥陀大愿护生师兄答疑)