修道之谓教

“修道之谓教”，教育的过程就是要使人从习性回归本性的过程。人的习性很多，最明显的表现就是七情五欲。在《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，被称为七情，这些情绪还没有发出来的那个状态，被称为“中”的状态。这个状态就是人的本性的状态。本性是清净无染的，所以“喜怒哀乐之未发”，这个就称为“性”。那什么是“和”呢？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲等情绪都发出来了，但是没有过度，都符合一定的节度，符合礼的要求，这个状态就被称为“和”的状态。

“发而皆中节，谓之和。”对于一般人而言，要达到中的状态很难，因为体会不到这种清净无染的状态，体会不到“喜怒哀乐之未发”的状态到底是什么样的。所以中国古人教我们“退而求其次”，求“和”的状态，那就是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这些情绪都发出来了，但是都不过分，都能够符合礼的节度，做到“欲而不贪”。这个就是孔老夫子所说的“礼之用，和为贵”，礼的作用就是达到和。

在古人那里也有很多关于这方面的论述。对什么事情可以喜欢，喜欢到什么程度，也都有一定的要求。人事物都可以去喜欢，也可以享受，但是不要去贪着，不要想去控制，要达到一种比较适度的、有节制的状态，这个状态就叫“发而皆中节，谓之和”。

《尚书》中说：“内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或弗亡。”这个“荒”就是荒淫无度、太过分的意思。对内兴起迷恋女色之风，对外喜欢游猎，没有节制。还喜欢饮酒，饮酒甚至酗酒，沉溺于靡靡之音。住的房屋又高又大，极尽奢侈之事。墙上还雕刻着花纹，雕梁画栋，这些都是太过分了。以上有一种情况出现了，就没有不灭亡的。这就提醒我们，什么事情都要有节度。所以古人他知道人的欲望一旦被引发出来，连自己都控制不了。所以他才设置了礼，来节度人不合适的欲望和行为。这个也说明，我们中国古人这种“防患于未然”的智慧。

《大学》中也说：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”当我们心里喜欢这个、讨厌那个的时候，已经失去了“心之正”，心已经不正了。为什么？因为“天命之谓性”，而天性、本性具有平等的特点，这就要求我们对人要一视同仁、平等对待，结果才是和睦相处。平等对待是因，和睦相处是果。如果我们看到这个就喜欢、看到那个就厌恶，看到这个就满意、看到那个就不满意，心已经不得其正了。“身有所忿懥，则不得其正”，一个人在愤怒之下，说出来的话一定是过分的，甚至很伤人，这个时候心也失去了它本来的中正。《大学》《中庸》的目的都是让人从习性回归到本性，按着道来修养自己，最后使自己体悟、找回天命之性。

『道也者不可须臾离也，可离非道也。』“道”犹如道路。人的行为方式，一言一行、一举一动都不能够离开“道”。如果须臾之间离开它，都会招致不幸，甚至灾难，所以这个“道”是不可须臾离开的。如果能够须臾离开的那个东西就不是道了。这也是说明，天命之性无处不在、无时不在，只是人没有去体会它的存在。如果人的心太杂染、太浮躁，就体会不到天命之性。